MAHA BHARAT KATHAEN (2)
महाभारत कथाएँ
CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM
By :: Pt. Santosh Bhardwaj
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ॐ गं गणपतये नम:।अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।
निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥
[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]
TILOTAMA :: Dev Rishi had the desire of visiting Hastina Pur to see Samrat Yudhishtar. He saw the 5 brothers enjoying life with Draupadi comfortable without any dispute. As per his habit and divine inspiration he narrated the story of Tilotama.
Long ago, there were two Asur (demons, Rakshas, giants, monsters) brothers, Sund and Upsund. They loved each other and always did everything together. They both prayed to the Brahma Ji-the creator and obtained a boon that they could be killed only by each other. They felt that their love for each other was so great that such a thing would never happen. The two of them then became so powerful that they drove away Dev Raj Indr and other demigods from Heaven. Indr was unable to face them. They ruled over the earth and the skies with no one to stop them.
As the demigods did not know what to do, they decided that the only chance they had, was to create a rift between the two brothers. Brahma Ji thought that over and created the most beautiful woman ever. She was called Tilotama. Even the demigods could not remove their eyes off the beautiful Tilotama. Tilotama then went to the two brothers.
However, that proved to be the downfall of the two brothers. Both the brothers wanted to marry her. Neither wanted to give up the woman for the other. They became enemies and fought and they killed each other.
Arjun had vowed that he would be willing to help the Brahmns at all times. One day a Brahman reached him requesting to bring back his cows from the dacoits. Arjun at once looked for his Gandeev Dhanush-bow which was placed in the room of Yudhishtar who was in the company of Draupadi at that time. And the improbable happened. Arjun brought back the cows but had to bow to the commitment for 12 years of exile. Yudhishtar was willing to pardon him but Arjun remained adamant-firm.
NAG KANYA ULUPI नागकन्या उलूपी :: Ulupi was the daughter of Kouravy Adi Shesh, a descendant of Nagraj Aeravat. Her father ruled the underwater kingdom of serpents in the Ganga river. Ulupi is known by numerous names in Maha Bharat viz. Bhujag Atmja, Bhujgendr Kanya, Bhujag Ottam, Kauravi, Kauravy Duhita, Kauravy Kul Nandini, Pannag Nandini, Pannag Suta, Pannag Atmja, Pannageshwar Kanya, Pannagi and Urag Atmja.
Ulupi is described as a mythical form of a serpent capable to assuming the shape-form, body of humans. Ulupi was a well-trained warrior. These serpents had divine powers to change them selves to humans or any other organism.
She was the second among the four wives of Arjun. She also finds a mention in the Vishnu Puran and the Bhagwat Puran. Scriptures known as Brahmans, describe the movement of Arjun to north-eastern region of present-day India.
Arjun, the third amongest the Pandavs, was exiled from Indr Prasth, as he broke the rule of not entering any brother's room, when either of the remaining 4 brothers was with Draupadi. He under took one year's pilgrimage as a penance suggested by Dev Rishi Narad. Accompanied by Brahmans, Arjun reached Kam Rup (North-Eastern region of present-day India, Bangal). He decided to spend first few days on the Ganga Ghat. He used to go for bathing daily deep in the waters, deeper than a normal person can go, being the son of a demigod-Dev Raj Indr, he had that capability. His mother Kunti too was a Nag Kanya.One day when he bathed in the Ganga river to perform his rituals, the current pulled him inside the river. He later realised that it was Ulupi, the Nag princess, who grasped and pulled him into the river. She held him with her hands and travelled at her will. They finally ended up in an underwater kingdom, the abode of Kourvay. Arjun saw a sacrificial fire in the place and offered his rites in the fire. Agni was pleased with Arjun's unhesitating offering of oblations.
Delighted by her act, Arjun inquired Ulupi of her background. She revealed her lineage and admitted that she had fallen in love with him. Arjun, however, declined her proposal citing his celibacy on his pilgrimage. Ulupi argued that his celibacy was limited only to Draupadi, Arjun's first wife-the divine woman, who took birth from fire and was named as Krashna. Bhagwan Shri Krashn revered her as a sister. Convinced by her argument, he married her and spent a night with her. A son named Iravan was born to them. Pleased by Arjun, Ulupi granted him a boon that all animals that lived under water would obey him and he will be invincible under the water.
The Vasus, Bhishm's divine brothers in his previous birth, cursed Arjun after he killed Bhishm Pitamah through treachery in the Kuru Kshetr War. When Ulupi heard of the curse, she sought the help of her father, Kouravy. Her father went to Maa Ganga, Bhishm's mother and requested her for a relief for him from the curse. Upon hearing him, Maa Bhagwati Ganga said that Arjun would be killed by his own son, Babru Vahan-Arjun's son through Chitrangada and would be brought back to life, when Ulupi would place a gem over his chest.
She played a major part in the upbringing of Babru Vahan, Arjun's son with Chitrangada. Following her father's advice, Ulupi instigated Babru Vahan to fight Arjun. When Arjun went to Manipur with the horse intended for the Ashw Medh Yagy-sacrifice, the king Babru Vahan, as directed by Ulupi, challenged Arjun for a duel. In the fierce battle that took place between them, both were mangled by the other's arrows. Finally, Arjun was mortally wounded and was killed by his son, when he shot a powerful arrow at him. Chitrangada rushed to the spot and abused Ulupi for instigating Babru Vahan to fight Arjun. Repenting over his deed, Babru Vahan determined to kill himself, but was promptly stopped by Ulupi. She brought the gem, placed it over Arjun's chest and revived him, thus relieving him of the Vasus' curse. Brought back to his life, Arjun became happy to see Ulupi, Chitrangada and Babru Vahan. He took all of them to Hastinapur.
Iravan, died in battle of Maha Bharat on 8th day by Alam Bush-a demon. Upon the onset of the Kali Yug, the Pandavs along with Draupadi retired and left the throne to their only heir Arjun's grandson, Parikshit. Giving up all their belongings and ties, they made their final journey of pilgrimage to the Himalay, accompanied by a dog (Dharm Raj-Yam Raj). Ulupi returned to her kingdom in the Ganga river.
CHITRANGADA :: After the stay of one night with Ulupi, Arjun moved to Mani Pur. While he was resting in jungle, he saw Chitrangada, daughter of king of Manipur, Chitr Bhan and fall for her at the first sight as she was on hunting spree and asked for her hand directly from her father revealing his identity. Her Father agreed only on condition that, her offspring will born and brought up in Manipur only, as per the prevailing tradition. Chitrangada was the only child of the king. Arjun stayed there for approximately three years and after the birth of their son, Babru Vahan, he left Manipur and continued his exile. Ulupi took care of Babru Vahan and brought him up.
INVINCIBLE :: अजेय, अपराजेय, न जीते जाते योग्य; insurmountable, unbeaten, unconquerable, insuperable, invulnerable, indestructible, indomitable, unassailable.
अनहोनी :: unusual, improbable, impossible.
चक्रवर्ती महाराज भरत और भारत देश :: ऋषभ देव को भगवान् श्री हरी विष्णु का अवतार माना जाता है। उनके पुत्र राजा भरत बहुत तेजस्वी और प्रतापी थे। सन्यास लेने के बाद उनका मोह एक हिरण शावक में हो गया और वे अगले जन्म में हिरण बनकर पैदा हुए। पिछले जन्म की याद होने की वजह से उन्होंने ब्राह्मण कुल में जन्म पाया।
एक छत्र हिमवान से समुद्र पर्यन्त छह खण्ड में शासन करने वाले ऋषभपुत्र भरत चक्रवर्ती के नाम पर ही इस देश का नाम भारत वर्ष प्रसिद्ध हुआ। इन्हीं के नाम से प्रसिद्ध इस देश को सम्राट खारवेल ने भी अपने ऐतिहासिक शिलालेख में भारतवर्ष (भरधवस) लिखकर चक्रवर्ती भरत के काल से लेकर खारवेल के युग तक को भारतवर्ष नाम से प्रमाणित किया। 18 सितम्बर, 1,949 की संविधान परिषद् की सभा में स्वतन्त्र देश ने अपना पुरातन पौराणिक नाम भारत वर्ष ही संविधान में रखा। इस बात के अनेक प्रमाण हैं। शास्त्रों में भी महाराज भरत के नाम से भारत वर्ष नामकरण का उल्लेख शारदीयाख्य नाममाला 147, शिवपुराण (37.57), लिंगपुराण (47.19-23), स्कन्ध पुराण-कौमार्यखण्ड (37.37), ब्रह्माण्डपुराण (2.14), मत्स्यपुराण (114.5-6), आदि में मिलता है।
लिंग पुराण में लिखा है :-
हिमाद्रेर्दक्षिणं वर्षं भरताय न्यवेदयत्।
तस्मात्तु भारतं वर्ष तस्य नाम्ना विदुर्बुधा:॥
ऊँ ह्रीं श्री ऋषभदेवाय नम:।
कौरव वंशी राजा भरत दुष्यंत विश्वामित्र पुत्री शकुन्तला के पुत्र थे।
द्रोपदी द्वारा दुर्योधन का अपमान :: खाण्डव वन (वर्तमान नौयडा, दिल्ली-इंद्रप्रस्थ) नागों की भूमि थी। उससे भी पूर्व यह मय दानव-मन्दोदरी के पिता व रावण के स्वसुर, के राज्य का हिस्सा था। खाण्डव वन साफ-सफाई के दौरान इसके दहन के समय अर्जुन ने मय दानव को अभय दान दे दिया था। इससे कृतज्ञ हो कर मय दानव ने अर्जुन से कहा कि हे कुन्ती नन्दन! "आपने मेरे प्राणों की रक्षा की है, अतः आप आज्ञा दें, मैं आपकी क्या सेवा करूँ"? अर्जुन ने उत्तर दिया कि "मैं किसी बदले की भावना से उपकार नहीं करता, किन्तु यदि तुम्हारे अन्दर सेवा भावना है तो तुम भगवान् श्री कृष्ण की सेवा करो"। मयासुर के द्वारा किसी प्रकार की सेवा की आज्ञा माँगने पर भगवान् श्री कृष्ण ने उससे कहा कि हे दैत्य श्रेष्ठ! "तुम युधिष्ठिर की सभा हेतु ऐसे भवन का निर्माण करो जैसा कि इस पृथ्वी पर अभी तक न निर्मित हुआ हो"। मयासुर ने भगवान् श्री कृष्ण की आज्ञा का पालन करके एक अद्वितीय भवन का निर्माण कर दिया। इसके साथ ही उसने पाण्डवों को देवदत्त शंख, एक वज्र से भी कठोर रत्नजटित गदा तथा मणिमय पात्र भी भेंट किया।
कुछ काल पश्चात् धर्मराज युधिष्ठिर ने राजसूय यज्ञ का सफलतापूर्वक आयोजन किया। यज्ञ के आयोजन के पहले भीम के द्वारा जरासंध का वध हुआ एवं यज्ञ के दौरान भगवान् श्री कृष्ण द्वारा शिशुपाल का वध हुआ। यज्ञ के समाप्त हो जाने के बाद भी कौरव राजा दुर्योधन अपने भाइयों के साथ युधिष्ठिर के अतिथि बने रहे। एक दिन दुर्योधन ने मय दानव के द्वारा निर्मित राजसभा को देखने की इच्छा प्रदर्शित की जिसे युधिष्ठिर ने सहर्ष स्वीकार किया। दुर्योधन उस सभा भवन के शिल्पकला को देख कर आश्चर्यचकित रह गया। मय दानव ने उस सभा भवन का निर्माण इस प्रकार से किया था कि वहाँ पर अनेक प्रकार के भ्रम उत्पन्न हो जाते थे जैसे कि स्थल के स्थान पर जल, जल के स्थान पर स्थल, द्वार के स्थान दीवार तथा दीवार के स्थान पर द्वार दृष्टिगत होता था। दुर्योधन को भी उस भवन के अनेक स्थानों में भ्रम हुआ तथा उपहास का पात्र बनना पड़ा, यहाँ तक कि उसका उपहास करते हुये द्रौपदी ने कह दिया कि "अन्धों के अन्धे ही होते हैं"। दुर्योधन अपने उपहास से पहले से ही जला-भुना किन्तु द्रौपदी के कहे गये वचन उसे चुभ गये।
द्यूत-क्रीड़ा :: हस्तिनापुर लौटते समय शकुनि ने दुर्योधन से कहा, "भाँजे! इन्द्रप्रस्थ के सभा भवन में तुम्हारा जो अपमान हुआ है, उससे मुझे अत्यन्त दुःख हुआ है। तुम यदि अपने इस अपमान का प्रतिशोध लेना चाहते हो तो अपने पिता धृतराष्ट्र से अनुमति ले कर युधिष्ठिर को द्यूत-क्रीड़ा (जुआ खेलने) के लिये आमन्त्रित कर लो। युधिष्ठिर द्यूत-क्रीड़ा का प्रेमी है, अतएव वह तुम्हारे निमन्त्रण पर वह अवश्य ही आयेगा और तुम तो जानते ही हो कि पासे के खेल में मुझ पर विजय पाने वाला त्रिलोक में भी कोई नहीं है। पासे के दाँव में हम पाण्डवों का सब कुछ जीत कर उन्हें पुनः दरिद्र बना देंगे"।
हस्तिनापुर पहुँच कर दुर्योधन सीधे अपने पिता धृतराष्ट्र के पास गया और उन्हें अपने अपमानों के विषय में विस्तार पूर्वक बताकर अपनी तथा मामा शकुनि की योजना के विषय में भी बताया और युधिष्ठिर को द्यूत-क्रीड़ा के लिये आमन्त्रित करने की अनुमति माँगी। थोड़ा-बहुत आनाकनी करने के पश्चात् धृतराष्ट्र ने दुर्योधन को अपनी अनुमति दे दी। युधिष्ठिर को उनके भाइयों तथा द्रौपदी के साथ हस्तिनापुर बुलवा लिया गया। अवसर पाकर दुर्योधन ने युधिष्ठिर के साथ द्यूत-क्रीड़ा का प्रस्ताव रखा जिसे युधिष्ठिर ने स्वीकार कर लिया।
पासे का खेल आरम्भ हुआ। दुर्योधन की ओर से मामा शकुनि पासे फेंकने लगे। युधिष्ठिर जो कुछ भी दाँव पर लगाते थे, उसे हार जाते थे। अपना समस्त राज्य तक को हार जाने के बाद युधिष्ठिर ने अपने भाइयों को भी दाँव पर लगा दिया और शकुनि धूर्तता करके इस दाँव को भी जीत गया। यह देख कर भीष्म, द्रोण, विदुर आदि ने इस जुए का बन्द कराने का प्रयास किया, किन्तु असफल रहे। अब युधिष्ठिर ने स्वयं अपने आप को दाँव पर लगा दिया और शकुनि की धूर्तता से फिर हार गये।
राज-पाट तथा भाइयों सहित स्वयं को भी हार जाने पर युधिष्ठिर कान्तिहीन होकर उठने लगे तो शकुनि ने कहा, "युधिष्ठिर! अभी भी तुम अपना सब कुछ वापस जीत सकते हो। अभी द्रौपदी तुम्हारे पास दाँव में लगाने के लिये शेष है। यदि तुम द्रौपदी को दाँव में लगा कर जीत गये तो मैं तुम्हारा हारा हुआ सब कुछ तुम्हें लौटा दूँगा"। सभी तरह से निराश युधिष्ठिर ने अब द्रौपदी को भी दाँव में लगा दिया और हमेशा की तरह हार गये।
निष्कर्ष :: मनुष्य को जीवन में कभी भी जुआ, लाटरी, स्टॉक-शेयर, चिट फंड आदि के चक्कर में नहीं पड़ना चाहिये।
चीर हरण :: अपनी इस विजय को देख कर दुर्योधन उन्मत्त हो उठा और विदुर से बोला, "द्रौपदी अब हमारी दासी है, आप उसे तत्काल यहाँ ले आइये"।
यह देख कर दुर्योधन ने दुःशासन को आज्ञा दी, "दुःशासन! तुम जाकर द्रौपदी को यहाँ ले आओ"। दुर्योधन की आज्ञा पाकर दुःशासन द्रौपदी के पास पहुँचा और बोला, "द्रौपदी! तुम्हें हमारे महाराज दुर्योधन ने जुए में जीत लिया है। मैं उनकी आज्ञा से तुम्हें बुलाने आया हूँ"। यह सुन कर द्रौपदी ने धीरे से कहा, "दुःशासन! मैं रजस्वला हूँ, सभा में जाने योग्य नहीं हूँ, क्योंकि इस समय मेरे शरीर पर एक ही वस्त्र है"। दुःशासन बोला, "तुम रजस्वला हो या वस्त्रहीन, मुझे इससे कोई प्रयोजन नहीं है। तुम्हें महाराज दुर्योधन की आज्ञा का पालन करना ही होगा"। उसके वचनों को सुन कर द्रौपदी स्वयं को बचाने के लिये गांधारी के महल की ओर भागने लगी, किन्तु दुःशासन ने झपट कर उसके घुँघराले केशों को पकड़ लिया और सभा भवन की ओर घसीटने लगा। सभा भवन तक पहुँचते-पहुँचते द्रौपदी के सारे केश बिखर गये और उसके आधे शरीर से वस्त्र भी हट गये। अपनी यह दुर्दशा देख कर द्रौपदी ने क्रोध में भर कर उच्च स्वरों में कहा, "रे दुष्ट! सभा में बैठे हुये इन प्रतिष्ठित गुरुजनों की लज्जा तो कर। एक अबला नारी के ऊपर यह अत्याचार करते हुये तुझे तनिक भी लज्जा नहीं आती? धिक्कार है तुझ पर और तेरे भरत वंश पर"!
यह सब सुन कर भी दुर्योधन ने द्रौपदी को दासी कह कर सम्बोधित किया। द्रौपदी पुनः बोली, "क्या वयोवृद्ध भीष्म, द्रोण, धृतराष्ट्र, विदुर इस अत्याचार को देख नहीं रहे हैं? कहाँ हैं, मेरे बलवान पति? उनके समक्ष एक गीदड़ मुझे अपमानित कर रहा है"। द्रौपदी के वचनों से पाण्डवों को अत्यन्त क्लेश हुआ किन्तु वे मौन भाव से सिर नीचा किये हुये बैठे रहे। द्रौपदी फिर बोली, "सभासदों! मैं आपसे पूछना चाहती हूँ कि धर्मराज को मुझे दाँव पर लगाने का क्या अधिकार था"? द्रौपदी की बात सुन कर विकर्ण उठ कर कहने लगा, "देवी द्रौपदी का कथन सत्य है"। युधिष्ठिर को अपने भाई और स्वयं के हार जाने के पश्चात् द्रौपदी को दाँव पर लगाने का कोई अधिकार नहीं था, क्योंकि वह पाँचों भाई की पत्नी है, अकेले युधिष्ठिर की नहीं और फिर युधिष्ठिर ने शकुनि के उकसाने पर द्रौपदी को दाँव पर लगाया था, स्वेच्छा से नहीं। अतएव कौरवों को द्रौपदी को दासी कहने का कोई अधिकार नहीं है"।
विकर्ण के नीतियुक्त वचनों को सुनकर दुर्योधन के परम मित्र कर्ण ने कहा, "विकर्ण! तुम अभी कल के बालक हो। यहाँ उपस्थित भीष्म, द्रोण, विदुर, धृतराष्ट्र जैसे गुरुजन भी कुछ नहीं कह पाये, क्योंकि उन्हें ज्ञात है कि द्रौपदी को हमने दाँव में जीता है। क्या तुम इन सब से भी अधिक ज्ञानी हो? स्मरण रखो कि गुरुजनों के समक्ष तुम्हें कुछ भी कहने का अधिकार नहीं है"। कर्ण की बातों से उत्साहित होकर दुर्योधन ने दुःशासन से कहा, "दुःशासन! तुम द्रौपदी के वस्त्र उतार कर उसे निर्वसना करो"। इतना सुनते ही दुःशासन ने द्रौपदी की साड़ी को खींचना आरम्भ कर दिया। द्रौपदी अपनी पूरी शक्ति से अपनी साड़ी को खिंचने से बचाती हुई वहाँ पर उपस्थित जनों से विनती करने लगी, "आप लोगों के समक्ष मुझे निर्वसन किया जा रहा है, किन्तु मुझे इस संकट से उबारने वाला कोई नहीं है। धिक्कार है, आप लोगों के कुल और आत्मबल को। मेरे पति जो मेरी इस दुर्दशा को देख कर भी चुप हैं उन्हें भी धिक्कार है"।
द्रौपदी की दुर्दशा देख कर विदुर से रहा न गया, वे बोल उठे, "दादा भीष्म! एक निरीह अबला पर इस तरह अत्याचार हो रहा है और आप उसे देख कर भी चुप हैं। क्या हुआ आपके तपोबल को? इस समय दुरात्मा धृतराष्ट्र भी चुप है। वह जानता नहीं कि इस अबला पर होने वाला अत्याचार उसके कुल का नाश कर देगा। एक सीता के अपमान से रावण का समस्त कुल नष्ट हो गया था"।
विदुर ने जब देखा कि उनके नीति युक्त वचनों का किसी पर भी कोई प्रभाव नहीं पड़ रहा है तो वे सबको धिक्कारते हुये वहाँ से उठ कर चले गये।
दुःशासन द्रौपदी के वस्त्र को खींचने के अपने प्रयास में लगा ही हुआ था। द्रौपदी ने जब वहाँ उपस्थित सभासदों को मौन देखा तो वह द्वारिका वासी श्री कृष्ण को टेरती हुई बोली, "हे गोविन्द! हे मुरारे! हे कृष्ण! मुझे इस संसार में अब तुम्हारे अतिरिक्त और कोई मेरी लाज बचाने वाला दृष्टिगत नहीं हो रहा है। अब तुम्हीं इस कृष्णा की लाज रखो"।
भक्तवत्सल श्री कृष्ण ने द्रौपदी की पुकार सुन ली। वे समस्त कार्य त्याग कर तत्काल अदृश्य रूप में वहाँ पधारे और आकाश में स्थिर होकर द्रौपदी की साड़ी को बढ़ाने लगे। दुःशासन द्रौपदी की साड़ी को खींचते जाता था और साड़ी थी कि समाप्त होने का नाम ही नहीं लेती थी। साड़ी को खींचते-खीचते दुःशासन शिथिल होकर पसीने-पसीने हो गया, किन्तु अपने कार्य में सफल न हो सका। अन्त में लज्जित होकर उस चुपचाप बैठ जाना पड़ा। अब साड़ी के उस पर्वत के समान ऊँचे ढेर को देख कर वहाँ बैठे समस्त सभाजन द्रौपदी के पाति व्रत की मुक्त कण्ठ से प्रशंसा करने लगे और दुःशासन को धिक्कारने लगे। द्रौपदी के इस अपमान को देख कर भीमसेन का सारा शरीर क्रोध से जला जा रहा था। उन्होंने घोषणा की, "जिस दुष्ट के हाथों ने द्रौपदी के केश खींचे हैं, यदि मैं उन हाथों को अपनी गदा से नष्ट न कर दूँ तो मुझे सद्गति ही न मिले। यदि मैं उसकी छाती को चीर कर उसका रक्तपान न कर सकूँ, तो मैं कोटि जन्मों तक नरक की वेदना भुगतता रहूँ। मैं अपने भ्राता धर्मराज युधिष्ठिर के वश में हूँ, अन्यथा इस समस्त कौरवों को मच्छर की भाँति मसल कर नष्ट कर दूँ। यदि आज मैं स्वामी होता तो द्रौपदी को स्पर्श करने वाले को तत्काल यमलोक पहुँचा देता"।
भीमसेन के वचनों को सुन कर भी अन्य पाण्डवों तथा सभासदों को मौन देख कर दुर्योधन और अधिक उत्साहित होकर बोला, "द्रौपदी! मैं तुम्हें अपनी महारानी बना रहा हूँ। आओ, तुम मेरी बाँयीं जंघा पर बैठ जाओ। इन पुंसत्वहीन पाण्डवों का साथ छोड़ दो"। यह सुनते ही भीम अपनी दुर्योधन के साथ युद्ध करने के लिये उठ खड़े हुये, किन्तु अर्जुन ने उनका हाथ पकड़कर उन्हें रोक लिया। इस पर भीम पुनः दुर्योधन से बोले, "दुरात्मा! मैं भरी सभा में शपथ ले कर कहता हूँ कि युद्ध में तेरी जाँघ को चीर कर न रख दूँ तो मेरा नाम भीम नहीं"।
इसी समय सभा में भयंकर अपशकुन होता दिखाई पड़ा। गीदड़-कुत्तों के रुदन से पूरा वातावरण भर उठा। इस उत्पात को देखकर धृतराष्ट्र और अधिक मौन न रह सके और बोले उठे, "दुर्योधन! तू दुर्बुद्धि हो गया है। आखिर कुछ भी हो, द्रौपदी मेरी पुत्र वधू है। उसे तू भरी सभा में निर्वसना कर रहा है"। इसके पश्चात् उन्होंने द्रौपदी से कहा, "पुत्री! तुम सचमुच पतिव्रता हो। तुम इस समय मुझ से जो वर चाहो माँग सकती हो"। द्रौपदी बोलीं, "यदि आप प्रसन्न हैं तो मुझे यह वर दें कि मेरे पति दासता से मुक्ति पा जायें"। धृतराष्ट्र ने कहा, "देवि! मैं तुम्हें यह वर दे रहा हूँ। पाण्डवगण अब दासता मुक्त हैं। पुत्री! तुम कुछ और माँगना चाहो तो वह भी माँग लो"। इस पर द्रौपदी ने कहा, "हे तात! आप मेरे पतियों के दिव्य रथ एवं शस्त्रास्त्र लौटा दें"। धृतराष्ट्र ने कहा, "तथास्तु"। पाण्डवों के दिव्य रथ तथा अस्त्र-शस्त्र लौटा दिये गये। धृतराष्ट्र ने कहा, "पुत्री! कुछ और माँगो"। इस पर द्रौपदी बोली, "बस तात्! क्षत्राणी केवल दो वर ही माँग सकती है। इससे अधिक माँगना लोभ माना जायेगा"।
वर्तमान काल में स्त्री जाति पश्चिमी सभ्यता के अधीन होकर न्यूनतम वस्त्र धारण करने को नारी जाति की स्वतंत्रता समझती हैं। रजस्वला होने पर भी वो सब कुछ करने को मज़बूर हैं, जो शास्त्र निषिद्ध है।
पुत्र मोह से ग्रसित दृष्टिविहीन धृतराष्ट्र ने संजय को दूत बनाकर पांडवों के पास भेजा। संजय ने युधिष्ठर को बार-बार वैराग्य धर्म का उपदेश दिया कि तुम्हारी यदि जय भी हो जाए तो इससे क्या लाभ होगा, कुल का नाश हो जाएगा। भगवान् श्री कृष्ण ने कहा :- "पांडव अपना अधिकार क्यों छोड़ें? यह वैराग्य धर्म का उपदेश उस समय कहाँ गया था, जब छल से शकुनि ने युधिस्टर का राज्य छीना था?!
भगवान् श्री कृष्ण पांडवों की ओर से दूत बनकर कौरवों की राजधानी हस्तिनापुर पहुँचे। दुर्योधन ने वहाँ उनका शाही स्वागत करने का प्रयत्न किया। उन्हें उसने भोजन के लिए आमंत्रित किया, परन्तु भगवान् श्री कृष्ण ने वह निमंत्रण स्वीकार नहीं किया। दुर्योधन बोला, "हे जनार्दन! आपके लिए अन्न, फल, वस्त्र तथा शैय्या आदि जो वस्तुएँ प्राप्त की गई, आपने उन्हें ग्रहण क्यों नहीं किया!? आपने हमारी प्रेमपूर्वक समर्पित पूजा ग्रहण क्यों नहीं की"?
भगवान् श्री कृष्ण ने उस समय जवाब दिया :- "भोजन खिलाने में दो भाव काम करते हैं। एक दया और दूसरी प्रीति-सम प्रीति"।
भोज्यानयन्नामि आपद्रभोज्यानि वा पुनः?
दया दीन को दिखाई जाती है, सो हम दीन-दरिद्र नहीं हैं। जिस काम के लिए हम आए हैं, पहले वह सिद्ध हो जाए तो हम भोजन भी कर लेंगे। आप अपने ही भाइयों से द्वेश क्यों करते हैं? आप हमें क्या खिलाइएगा? उनका धार्मिक पक्ष है, आपका अधार्मिक, सो जो उनसे द्वेष करता है, वह हमसे भी द्वेष करता है। एक बात हमेशा याद रखो :- "जो द्वेष करता है, उसका अन्न कभी ना खाओ और द्वेष रखने वाले को खिलाना भी नहीं चाहिए" :-
द्विषन्नं नैव भौक्तव्यं द्विषन्तं नैव भोजयेत्।
भगवान् श्री कृष्ण ने इसी कारण दुर्योधन का राजसी आतिथ्य भी स्वीकार नहीं किया, जबकि सरल विदुर जी का सादा रुखा-सूखा अन्न स्वीकार किया।
दयाहीन लोगों का भोजन खाने से अच्छा है कि मनुष्य किसी निर्धन के यहाँ भोजन कर ले।
भाव, अभाव और प्रभाव :: महाभारत का युद्ध रोकने के अंतिम प्रयास हेतु स्वयं भगवान् श्री कृष्ण शांति प्रस्ताव लेकर हस्तिनापुर पहुँचे। कुटिल शकुनी ने भगवान् श्री कृष्ण को भोजन पर आमंत्रित करने की योजना बनाई।
स्वयं दुर्योधन ने उनको निमंत्रण दिया। भगवान् श्री कृष्ण ने निमंत्रण अस्वीकार कर दिया और जा पहुँचे विदुर जी के घर। विदुरानी भगवान् श्री कृष्ण पर अपार स्नेह रखती थीं। अचानक भगवान् श्री कृष्ण को देख भावुक हो गईं। भगवान् श्री कृष्ण ने जब कहा क़ि भूख लगी है, तो तुरंत केले ले आई और ख़ुशी में बेसुध होकर केले फैंक देती और छिलका खिला देतीं। माधव भी बिना कुछ कहे प्रेम से खाते रहे।
बात फैली तो दुर्योधन जो भगवान् श्री कृष्ण से बैर भाव रखता था, ताना मार के बोला, "केशव मैंने तो छप्पन भोग बनवाये थे, पर आपको तो छिलके ही पंसद आये"।
माधव मुस्करा के बोले, "कोई किसी के यहाँ सिर्फ तीन वजह से खाता है, (1). भाव में, (2). अभाव में और (3). प्रभाव में"।
भाव तुझ में है नहीं, अभाव मुझे है नहीं और तेरा प्रभाव मैं मानता नहीं।
अब तू ही बता कि मैं कैसे तुम्हारा निमंत्रण स्वीकार करता। मैं वहीं गया जहाँ मुझे जाना चाहिये था। मैं भोजन का नहीं भाव का भूखा हूँ और हमेशा रहुँगा।
भीष्म पितामह की मुक्ति-मोक्ष :: भीष्म पितामह रणभूमि में शर-शैया पर पड़े थे। माँ गँगा की आज्ञा से उत्तरायण की प्रतीक्षा कर रहे थे। शरीर में घुसे बाणों से अत्यधिक कष्ट को झेल रहे थे। भगवान् श्री कृष्ण ने उनके सिर के ऊपर हाथ फेरा तो सारी वेदना जाती रही। उन्होंने प्रश्न किया, "जगन्नाथ! यह दंड किस अपराध की सजा है"? मुझे पछले 100 जन्म याद हैं, उनमें ऐसा कोई अपराध नहीं हुआ कि यह कष्ट झेलना पड़े। भगवान् श्री कृष्ण ने कहा कि एक जन्म और पीछे जायें।
उस जन्म में उन्होंने एक सर्प को लहू-लुहान देखा तो उसे चील-कौवों से बचाने को उस पर काँटे डाल दिये। अब साँप उन्हीं में फँसकर रह गया। चींटे उसे खाने लगे और उसने तड़प-तड़प कर प्राण त्यागे। भावना अच्छी थी, मगर नियती कुछ और थी। वसु से देवव्रत बनना भी नियति ही तो थी। इच्छा मृत्यु भी भीष्म की नियती थी। परमात्मा का साक्षात्कार और प्राण त्यागते वक्त उनका सम्मुख होना, भीष्म की मुक्ति के लिये वरदान बन गया।
उस जन्म में उन्होंने एक सर्प को लहू-लुहान देखा तो उसे चील-कौवों से बचाने को उस पर काँटे डाल दिये। अब साँप उन्हीं में फँसकर रह गया। चींटे उसे खाने लगे और उसने तड़प-तड़प कर प्राण त्यागे। भावना अच्छी थी, मगर नियती कुछ और थी। वसु से देवव्रत बनना भी नियति ही तो थी। इच्छा मृत्यु भी भीष्म की नियती थी। परमात्मा का साक्षात्कार और प्राण त्यागते वक्त उनका सम्मुख होना, भीष्म की मुक्ति के लिये वरदान बन गया।
सूर्य के उत्तरायण में आने के पश्चात भीष्म पितामह ने प्राण त्याग किया था।
युद्ध 18 दिन चला और 18 अक्षौहिणी सेना इसमें काम आयी।
एक अक्षौहिणी सेना में एक लाख नौ हजार तीन सौ पचास सैनिक 65,610 घुड़सवार 21,870 रथ और 11,870 हाथी होते थे। इस प्रकार 47,23,920 पैदल सैनिकों को इस युद्ध में अपना प्राणोत्सर्ग करना पड़ा था।
भगवान् श्री कृष्ण ने इस विनाशकारी युद्ध को टालने के लिए विराट नगरी से पाण्डवों के दूत के रूप में चलकर हस्तिनापुर की सभा में आकर पांडवों के लिए दुर्योधन से पाँच गाँव माँगे थे। जिनमें इंद्रप्रस्थ (दिल्ली), वृकप्रस्थ (बागपत), जयंत (जानसठ), वारणाव्रत (बरनावा) और पाँचवाँ गाँव दुर्योधन की इच्छानुसार माँगा गया था।
दुर्योधन ने कह दिया कि, बिना युद्ध के तो सुई की नोंक के बराबर भी भूमि नहीं दी जाएगी तो केशव युद्ध को अवश्यंभावी मानकर वापिस चल दिये थे। उस समय हस्तिनापुर से बाहर बहुत दूर तक छोडऩे के लिए कर्ण उनके साथ आया था। उस एकांत में भगवान् श्री कृष्ण ने कर्ण को बता दिया था कि वह कुंती का ज्येष्ठ पुत्र है, इसलिए उसे पाण्डवों का साथ युद्ध में देना चाहिए।
नीति मर्मज्ञ कर्ण ने नीतिकार भगवान् श्री कृष्ण को कहा, "मधुसूदन मेरे और आपके बीच में जो ये गुप्त मंत्रणा हुई है, इसे आप मेरे और अपने बीच तक ही रखें क्योंकि,
यदि जानाति मां राजा धर्मात्मा संयतेन्द्रिय:।
कुन्त्या: प्रथमजं पुत्रं स राज्यं ग्रहीष्यति॥
जितेन्द्रिय धर्मात्मा राजा युधिष्ठर यदि यह जान लेंगे कि मैं कुंती का बड़ा पुत्र हूँ तो वे राज्य ग्रहण नही करेंगे। कर्ण ने आगे कहा था कि उस अवस्था में मैं उस समृद्धशाली विशाल राज्य को पाकर भी दुर्योधन को ही सौंप दूँगा। मेरी भी यही कामना है कि इस भूमंडल के शासक युधिष्ठर ही बनें।[उद्योग पर्व 24]
कर्ण इतो गत्वा द्रोणं शांतनवं कृपम।
ब्रूया सौम्योअयं वत्र्तते मास: सुप्रापयवसेन्धन:॥
अच्छा कर्ण! तुम यहाँ से जाकर आचार्य द्रोण, शांतनुनंदन भीष्म तथा कृपाचार्य से कहना कि यह सौम्य (मार्गशीर्ष-अगहन) मास चल रहा है। इसमें पशुओं के लिए घास तथा जलाने के लिए लकड़ी आदि सुगमता से मिल सकती है।[उद्योग पर्व 31]
सर्वाधिवनस्फीत: फलवा माक्षिक:।
निष्यं को रसवत्तोयो नात्युष्ण शिविर: सुख:॥
सब प्रकार की औषधियों तथा फल फूलों से वन की समृद्घि बढ़ी हुई है, धान के खेतों में खूब फल लगे हुए हैं, मक्खियाँ बहुत कम हो गयीं हैं। धरती पर कीचड़ का नाम भी नही है। जल स्वच्छ तथा सुस्वादु है। इस सुखद मास में यदि युद्ध होता है तो न तो बहुत गरमी है और न अत्यधिक सर्दी ही है।
अत: इसी महीने में युद्घ होना उचित रहेगा।
भीष्म पितामह युद्घ के सेनापति दस दिन रहे थे। युद्ध 18 दिन चला।
उषित्वा शर्वरी श्रीमान पंचाशन्न गरोत्त में।
समयं कौरवा ग्रयस्य संस्कार पुरूषर्षभ:॥
पचास रात्रि बीतने तक उस उत्तम नगर में निवास करके श्रीमान पुरूष श्रेष्ठ कुरूकुल शिरोमणि युधिष्ठर को भीष्म के बताये समय का ध्यान हो आया।[अनुशासन पर्व 32.5]
सूर्य उत्तरायण में विधिवत 25 दिसंबर को ही प्रवेश करता है। उत्तरायण और दक्षिणायन की सूर्य की ये दोनों गतियाँ हैं।
अष्ट पंचाशतं राज्य: शयानस्याद्य मे गता:।
शरेषु निशिताग्रेषु यथावर्षशतं तथा॥
इन तीखे अग्रभाग वाले बाणों की शैय्या पर शयन करते हुए आज मुझे 58 दिन हो गये हैं, परंतु ये दिन मेरे लिए सौ वर्षों के समान बीते हैं।[अनुशासन पर्व 32.24]
माघोअयं समनुप्राप्तो मास: सौम्यो युधिष्ठर।
त्रिभागेशेषं पक्षोअयं शुक्लो भवितुर्महति॥
हे युधिष्ठर! इस समय चंद्रमास के अनुसार माघ का महीना प्राप्त हुआ है। इसका यह शुक्ल पक्ष है। जिसका एक भाग बीत चुका है और तीन भाग शेष हैं। इसका अभिप्राय है कि उस दिन शुक्ल पक्षकी चतुर्थी थी। इन साक्षियों से स्पष्ट हो जाता है कि भीष्म पितामह का स्वर्गारोहण 25 दिसंबर को सूर्य के उत्तरायण में प्रवेश करने पर हुआ।
25 दिसंबर को भीष्म यदि ये कह रहे थे कि, आज मुझे इस मृत्यु शैय्या पर पड़े 58 दिन हो गये हैं तो इसका अभिप्राय है कि 28 अक्टूबर, को वह मृत्यु शैय्या पर आये थे और युद्ध 19 अक्टूबर से प्रारम्भ हो गया था।
अक्टूबर-नवंबर के महीने में ही अक्सर मार्गशीर्ष माह का संयोग बनता है और इस माह में ही वैसी हल्की ठंड और गरमी का मौसम होता है, जैसा कि भगवान् श्री कृष्ण ने कर्ण को युद्ध की तिथि बताते समय कहा था :-
मार्गशीर्ष की अमावस्या सहित 17 दिन, पौष माह के 30 दिन, माघ के कृष्ण पक्ष के 10 दिन + 4 दिन शुक्ल पक्ष कुल 68 दिन बनते हैं। 58 दिन भीष्म मृत्यु शैय्या पर रहे और दस दिन वे युद्घ के सेनापति रहे; इस प्रकार युद्ध से 68 वें दिन वे स्वर्गारोहण कर रहे थे। इस सबका संयोग 19 अक्टूबर से 25 दिसंबर तक ही पूर्ण होता है।
यह घटना लगभग 5,118 वर्ष पुरानी है।
महाभारत युद्ध में भोजन प्रबंधन :: देश के सभी राजा या तो कौरव अथवा पांडव के पक्ष में खड़े दिख रहे थे। बलराम जी और रुक्मी; ये दो ही व्यक्ति ऐसे थे, जिन्होंने इस युद्ध में भाग नहीं लिया। परन्तु उदुपी युद्ध क्षेत्र में होते हुए भी युद्ध से विरत था। जब उडुपी के राजा अपनी सेना सहित कुरुक्षेत्र पहुँचे तो कौरव और पांडव दोनों उन्हें अपनी ओर मिलाने का प्रयत्न करने लगे। उडुपी के राजा ने भगवान् श्री कृष्ण से पूछा, "हे माधव! दोनों ओर से जिसे भी देखो युद्ध के लिए लालायित दिखता है, किन्तु क्या किसी ने सोचा है कि दोनों ओर से उपस्थित इतनी विशाल सेना के भोजन का प्रबंध कैसे होगा? भगवान् श्री कृष्ण ने कहा, "महाराज! आपने बिलकुल उचित सोचा है। आपके इस बात को छेड़ने पर मुझे प्रतीत होता है कि आपके पास इसकी कोई योजना है। अगर ऐसा है तो कृपया बताएं"। उडुपी नरेश ने कहा, "हे वासुदेव! ये सत्य है। भाइयों के बीच हो रहे इस युद्ध को मैं उचित नहीं मानता, इसी कारण इस युद्ध में भाग लेने की इच्छा मुझे नहीं है। किन्तु ये युद्ध अब टाला नहीं जा सकता; इसी कारण मेरी ये इच्छा है कि मैं अपनी पूरी सेना के साथ यहाँ उपस्थित समस्त सेना के भोजन का प्रबंध करूँ"। भगवान् श्री कृष्ण ने हर्षित होते हुए कहा, "महाराज! आपका विचार अति उत्तम है। इस युद्ध में लगभग 50,00,000 (50 लाख) योद्धा भाग लेंगे और अगर आप जैसे कुशल राजा उनके भोजन के प्रबंधन को देखेगा तो हम उस ओर से निश्चिंत ही रहेंगे। वैसे भी मुझे पता है कि सागर जितनी इस विशाल सेना के भोजन प्रबंधन करना आपके और भीमसेन के अतिरिक्त और किसी के लिए भी संभव नहीं है। भीमसेन इस युद्ध से विरत हो नहीं सकते; अतः मेरी आपसे प्रार्थना है कि आप अपनी सेना सहित दोनों ओर की सेना के भोजन का भार संभालिये"। इस प्रकार उडुपी के महाराज ने सेना के भोजन का प्रभार संभाला।
पहले दिन उन्होंने उपस्थित सभी योद्धाओं के लिए भोजन का प्रबंध किया। उनकी कुशलता ऐसी थी कि दिन के अंत तक एक दाना अन्न का भी बर्बाद नहीं होता था। जैसे-जैसे दिन बीतते गए योद्धाओं की सँख्या भी कम होती गयी। दोनों ओर के योद्धा ये देख कर आश्चर्यचकित रह जाते थे कि हर दिन के अंत तक उडुपी नरेश केवल उतने ही लोगों का भोजन बनवाते थे, जितने वास्तव में उपस्थित रहते थे। किसी को समझ नहीं आ रहा था कि आखिर उन्हें ये कैसे पता चल जाता है कि आज कितने योद्धा मृत्यु को प्राप्त होंगे ताकि उस आधार पर वे भोजन की व्यवस्था करवा सकें। इतने विशाल सेना के भोजन का प्रबंध करना अपने आप में ही एक आश्चर्य था और उस पर भी इस प्रकार कि अन्न का एक दाना भी बर्बाद ना हो, ये तो किसी चमत्कार से कम नहीं था।
अंततः युद्ध समाप्त हुआ और पांडवों की जीत हुई। अपने राज्याभिषेक के दिन आख़िरकार युधिष्ठिर से रहा नहीं गया और उन्होंने उडुपी नरेश से पूछ ही लिया, "हे महाराज! समस्त देशों के राजा हमारी प्रशंसा कर रहे हैं कि किस प्रकार हमने कम सेना होते हुए भी उस सेना को परास्त कर दिया जिसका नेतृत्व पितामह भीष्म, गुरु द्रोण और हमारे ज्येष्ठ भ्राता कर्ण जैसे महारथी कर रहे थे। किन्तु मुझे लगता है कि हम सब से अधिक प्रशंसा के पात्र आप हैं जिन्होंने ना केवल इतनी विशाल सेना के लिए भोजन का प्रबंध किया, अपितु ऐसा प्रबंधन किया कि एक दाना भी अन्न का व्यर्थ ना हो पाया। मैं आपसे इस कुशलता का रहस्य जानना चाहता हूँ"।
इस पर उडुपी नरेश ने हँसते हुए कहा, "सम्राट! आपने जो इस युद्ध में विजय पायी है, उसका श्रेय किसे देंगे? इस पर युधिष्ठिर ने कहा "भगवान् श्री कृष्ण के अतिरिक्त इसका श्रेय और किसे जा सकता है? अगर वे ना होते तो कौरव सेना को परास्त करना असंभव था"।
तब उडुपी नरेश ने कहा, "हे महाराज! आप जिसे मेरा चमत्कार कह रहे हैं वो भी भगवान् श्री कृष्ण का ही प्रताप है"। ऐसा सुन कर वहाँ उपस्थित सभी लोग आश्चर्य चकित हो गए। तब उडुपी नरेश ने इस रहस्य पर से पर्दा उठाया और कहा, "हे महाराज! भगवान् श्री कृष्ण प्रतिदिन रात्रि में मूँगफली खाते थे।मैं प्रतिदिन उनके शिविर में गिन कर मूँगफली रखता था और उनके खाने के पश्चात गिन कर देखता था कि उन्होंने कितनी मूँगफली खायी हैं। वे जितनी मूँगफली खाते थे उससे ठीक 1,000 गुणा सैनिक अगले दिन युद्ध में मारे जाते थे अर्थात अगर वे 50 मूँगफली खाते थे तो मैं समझ जाता था कि अगले दिन 50,000 योद्धा युद्ध में मारे जाएँगे। उसी अनुपात में मैं अगले दिन भोजन कम बनाता था। यही कारण था कि कभी भी भोजन व्यर्थ नहीं हुआ"। भगवान् श्री कृष्ण के इस चमत्कार को सुनकर सभी उनके आगे नत मस्तक हो गए।
यह कथा महाभारत की सबसे दुर्लभ कथाओं में से एक है। कर्नाटक के उडुपी जिले में स्थित कृष्ण मठ में ये कथा हमेशा सुनाई जाती है। ऐसा माना जाता है कि इस मठ की स्थापना उडुपी के सम्राट द्वारा ही करवाई गयी थी जिसे बाद में माधवाचार्य ने आगे बढ़ाया।
GHATOTKACH-THE ELDEST PANDAV घटोत्कच :: घटोत्कच भीम और राक्षस कन्या हिडिम्बा का पुत्र था। पाँडवों के वंश का वो सबसे बड़ा पुत्र था और महाभारत के युध्द में उसने अहम भूमिका निभाई थी। हिडिम्बा का राक्षसी कुल होने के कारण, उसकी गिनती चंद्र वंशियों में नहीं की गयी, लेकिन उसे कभी भी अन्य पुत्रों से कम महत्वपूर्ण नहीं समझा गया। महाभारत के युद्ध में कर्ण से अर्जुन के प्राणों की रक्षा करने हेतु, घटोत्कच ने अपने प्राणों की बलि दे दी।
लाक्षाग्रह की घटना के बाद जब पाण्डव वनों में भटक रहे थे, तब कुंती ने विश्राम की इच्छा जाहिर की। कुंती सहित सभी भाई गहरी नींद सो गए और भीम वहाँ पहरे पर बैठ गए। वहीँ पास में हिडिम्ब नामक राक्षस अपनी बहन हिडिम्बा के साथ रहता था। जब पाण्डव वहाँ विश्राम कर रहे थे, तो हिडिम्ब को मानवों की गंध मिल गयी और उसने हिडिम्बा को इसका पता लगाने भेजा। जब हिडिम्बा मनुष्यों को खोजती वहाँ तक पहुँची तो वहाँ पर भीम के रूप और बलिष्ठ शरीर को देख कर वो उस पर आसक्त हो गयी। वो एक सुन्दर स्त्री का रूप धर कर भीम के पास गयी और उसे कहा कि वो जल्द से जल्द अपने परिवार के साथ वहाँ से चला जाए, नहीं तो वे सभी उसके भाई के ग्रास बन जाएँगे। भीम ने कहा कि उसका परिवार दिन भर की थकान के बाद विश्राम कर रहा है, इसीलिए वो उन्हें उठा नहीं सकते। भीम ने उसे सांत्वना देते हुए कहा कि उसे किसी से भी घबराने की कोई आवश्यकता नहीं है।
जब हिडिम्बा वापस लौट कर नहीं आयी तो हिडिम्ब स्वयं उसे ढूँढ़ता हुआ वहाँ पर पहुँच गया। क्रोध में वो पहले हिडिम्बा को ही मारना चाहता था, पर भीम ने उसे ऐसा करने नहीं दिया। हिडिम्ब को भीम की 10,000 हाथियों की शक्ति और गदा युद्ध कौशल के बारे में कुछ भी ज्ञात नहीं था। कोलाहल से उनका परिवार उठ ना जाए इसीलिए भीम उसे घसीटता हुआ वहाँ से दूर ले गया। उन दोनों में ऐसा भयानक युध्द होने लगा कि आसपास के वृक्ष टूट कर गिर पड़े और सभी लोग जाग गए। पहले तो उन्हें कुछ समझ में हीं नहीं आया, परन्तु हिडिम्बा ने उन्हें सारी बातें बता दी। भीम को लेकर सभी निश्चिन्त थे। भीम ने जल्द ही हिडिम्ब का अंत कर दिया।
उसकी मृत्यु के बाद हिडिम्बा ने कुंती से कहा कि उसकी भाई की मृत्यु के बाद वो बिलकुल असहाय हो गयी है। भीम के प्रति अपनी आसक्ति के बारे में भी उसने सब को बताया और उससे विवाह करने की अपनी इच्छा व्यक्त की। अपने बड़े भाई युधिष्ठिर के अविवाहित रहते भीम विवाह नहीं कर सकता था। कुंती ने समाधान धर्मराज युधिष्ठिर से पूछा तो उन्होंने कहा कि ये तो सत्य है कि उनके अविवाहित रहते भीम वैदिक विधि-विधान से विवाह नहीं कर सकता, किन्तु किसी की रक्षा हेतु, धर्म उसे गन्धर्व विवाह करने की छूट देता है। उन्होंने दो शर्तों पर भीम का विवाह हिडिम्बा से करना स्वीकार किया कि एक तो हिडिम्बा प्रत्येक रात्रि उसे उसके परिवार के पास वापस छोड़ जायेगी और दूसरे भीम उसके पास केवल एक संतान होने तक ही रहेगा। इन शर्तों को हिडिम्बा ने सहर्ष स्वीकार कर लिया।
कुछ समय के बाद हिडिम्बा ने घटोत्कच को जन्म दिया जो पैदा होते ही वयस्क हो गया। उसके सर पर एक भी बाल नहीं था, इसीलिए भीम ने उसका नाम घटोत्कच रखा, जिसका अर्थ होता है, घड़े के समान चिकने सर वाला। शर्त के अनुसार भीम अपने परिवार के पास वापस चला गया। हिडिम्बा ने उसे आसुरी, मायावी विद्याओं का पूरा ज्ञान-शिक्षा दी। वह माया युद्ध में भी निपुण हो गया। जब घटोत्कच को पाण्डवों के साथ हुए अन्याय का पता चला तो वो अत्यंत क्रोधित हो उठा। वह उसी समय कौरवों पर आक्रमण करना चाहता था, किन्तु युधिष्ठिर ने उसे समझा बुझा कर शाँत किया। घटोत्कच ने पाँडवों को वचन दिया कि जब भी संकट के समय वे उसे याद करेंगे, वो उपस्थित हो जाएगा।
महाभारत के युध्द में घटोत्कच ने कौरव सेना का बड़ा विनाश किया। कौरवों की तरफ से अलम्बुष राक्षस ने उसे रोकने की बहुत कोशिश की, परन्तु अंत में वो घटोत्कच के हाथों मृत्यु को प्राप्त हुआ। सेनापति भीष्म पितामह ने घटोत्कच को जैसे-तैसे रोके रखा। किन्तु भीष्म पितामह के धराशायी होने के बाद तो उसने कौरव सेना की बड़ी बुरी गत की। भीष्म के पतन के बाद घटोत्कच ने कौरवों की सेना में ऐसा उत्पात मचाया कि दुर्योधन ने बाकी सभी को छोड़ कर, केवल उसे मारने का आदेश दिया। घटोत्कच ने ऐसा हाहाकार मचाया कि अंत में दुर्योधन ने कर्ण से उसे मारने का अनुरोध किया। कर्ण ने दुर्योधन को वचन दिया कि वो आज घटोत्कच को अवश्य मार गिरायेगा। लेकिन कर्ण को ये जल्द ही पता चल गया कि घटोत्कच को मारना उसके लिए भी सहज नहीं है। कर्ण ने साधारण बाणों से घटोत्कच को मारने का बड़ा प्रयास किया पर सफल नहीं हो पाया। अंत में दुर्योधन के बार-बार उपालंभ देने पर और अपने वचन की रक्षा के लिए उसने घटोत्कच पर इन्द्र के द्वारा दी गयी अमोघ शक्ति का प्रयोग किया, जिससे आखिरकार घटोत्कच की मृत्यु हो गयी। अमोध शक्ति से पीड़ित घटोत्कच ने अपनी मायावी-आसुरी शक्तियों का प्रयोग करके, अपने शरीर को भगवान् श्री कृष्ण के आदेश पर 25 योजन तक बढ़ा लिया। शक्ति लगने से मृत्यु को प्राप्त होने के बाद उसका शरीर इतना बढ़ चुका था कि कौरवों की कई अक्षोहणी सेना उसके नीचे दबकर काल का ग्रास बन गई। ईश्वर उनकी आत्मा को शांति प्रदान करे।
अर्जुन के प्राणों की रक्षा के लिए स्वयं भगवान् श्री कृष्ण ने घटोत्कच को कौरव सेना में हाहाकार मचाने के लिए प्रोत्साहित किया। उन्हें पता था कि जब तक कर्ण के पास इंद्र की दी गयी शक्ति थी, अर्जुन उसे परास्त नहीं कर सकता था और कर्ण अर्जुन के प्राण कभी भी ले सकता था। जब कर्ण ने घटोत्कच का वध किया तो कौरव सेना में कर्ण को छोड़ कर सभी हर्षित थे, क्योंकि उसे पता था कि अर्जुन की मृत्यु उसके हाथ से निकल चुकी थी। पाण्डव सेना में भगवान् श्री कृष्ण को छोड़ कर सभी दुखी थे, क्योंकि उन्हें पता था कि घटोत्कच ने अर्जुन को निश्चित मृत्यु से बचा लिया था।
बर्बरीक :: वो भीम के पुत्र घटोत्कच और नागकन्या अहिलवती का पुत्र था। बर्बरीक को रणकौशल की शिक्षा-दीक्षा अपनी माँ और दादी से हासिल हुई थी। वो अकेला ही पृथ्वी के समस्त योद्धाओं को परास्त करने में सक्षम था। उसने अपनी दादी हिडिम्बा से सुन रखा था कि उसके दादा भगवान् श्री कृष्ण अवतारी हैं और उनके हाथों मरने से मोक्ष की प्राप्ति सहज थी। उसका रण कौशल भगवान् श्री कृष्ण ने अर्जुन को दिखाया तो वो भी भौंचक्के-अवाक रह गए। जब उसने महा भारत के युद्ध में भाग लेने की इच्छा व्यक्त की तो भगवान् श्री कृष्ण ने उससे पूछा कि वो किस पक्ष से युद्ध करना चाहता था। उसने कहा कि वो उस पक्ष में रहेगा जो कमजोर होगा अर्थात बारी-बारी से दोनों ही सेनाओं का संहार करेगा।
उसे समस्त राक्षसी मायाओं का पूर्ण ज्ञान था। वह अतुलित बलशाली और धुरन्धर तीरन्दाज था। युद्ध के मैदान में भीम पौत्र बर्बरीक दोनों खेमों के मध्य स्थित एक पीपल के वृक्ष के नीचे खड़े हो गए और यह घोषणा कर डाली कि मैं उस पक्ष की तरफ से लड़ुँगा जो हार रहा होगा। भीम के पौत्र बर्बरीक के समक्ष जब अर्जुन तथा भगवान् श्री कृष्ण उसकी वीरता का चमत्कार देखने के लिए उपस्थित हुए तब बर्बरीक ने अपनी वीरता का छोटा-सा नमूना मात्र ही दिखाया। भगवान् श्री कृष्ण ने कहा कि यह जो वृक्ष है इसके सारे पत्तों को एक ही तीर से छेद दो तो मैं मान जाऊँगा। बर्बरीक ने आज्ञा लेकर तीर को वृक्ष की ओर छोड़ दिया। जब तीर एक-एक कर सारे पत्तों को छेदता जा रहा था, उसी दौरान एक पत्ता टूटकर नीचे गिर पड़ा, भगवान् श्री कृष्ण ने उस पत्ते पर यह सोचकर पैर रखकर उसे छुपा लिया कि यह छेद होने से बच जाएगा, लेकिन सभी पत्तों को छेदता हुआ वह तीर भगवान् श्री कृष्ण के पैरों के पास आकर रुक गया। तब बर्बरीक ने कहा प्रभु आपके पैर के नीचे एक पत्ता दबा है, कृपया पैर हटा लीजिए, क्योंकि मैंने तीर को सिर्फ पत्तों को छेदने की आज्ञा दे रखी है, आपके पैर को छेदने की नहीं। उसके इस चमत्कार को देखकर भगवान् श्री कृष्ण चिंतित हो गए। भगवान् श्री कृष्ण यह बात जानते थे कि बर्बरीक प्रतिज्ञावश हारने वाले का साथ देगा। यदि कौरव हारते हुए नजर आए तो फिर पाण्डवों के लिए संकट खड़ा हो जाएगा और यदि जब पाण्डव बर्बरीक के सामने हारते नजर आए तो फिर वह पाण्डवों का साथ देगा। इस तरह वह दोनों ओर की सेना को नष्ट कर देगा।
भगवान् उसकी इच्छा को भाँप गए और उन्होंने उसका सर सुदर्शन चक्र से काट दिया और फिर अमृत पान कराकर पूछा कि वो और क्या चाहता है? उसने कहा कि उसके सर को ऐसे स्थान पर टाँग दिया जाये, जहाँ से वो सारा युद्ध अपनी आँखों से देख सके। भगवान् ने उसकी यह इच्छा पूरी की। उसकी दूसरी इच्छा थी कि उसका शवदाह ऐसे स्थान पर किया जाये, जहाँ पर पहले कभी भी किसी का दाह न हुआ हो। भगवान् ने अपनी हथेली को बढ़ाकर उस पर उसका अंतिम संस्कार किया। युद्ध के उपरांत भीम और अर्जुन को अहंकार हो किया कि उन्होंने बहुत बड़ा कारनामा किया है, तो भगवान् श्री कृष्ण अन्य बचे-कुचे योद्धाओं को लेकर बर्बरीक के पास आये और उससे पूछा कि युद्ध में उसने किसको लड़ते हुए देखा तो उसने बताया कि मैंने जिसे संहार करते देखा वो स्वयं भगवान् कृष्ण थे जो कि एक ओर से तो श्री कृष्ण और दूसरी ओर से भगवान् शिव-महेश थे। पाण्डवों का भ्रम तत्काल मिट गया।
भगवान् श्री कृष्ण ने बर्बरीक को कलियुग में स्वयं के नाम से पूजित होने का वर दिया। आज बर्बरीक को खाटू श्याम जी के नाम से पूजा जाता है।महाभारत के मामा ::
(1). कंस :: जरासंध मगध का सम्राट था। जरासंध का दामाद था, कंस जो भगवान् श्री कृष्ण का मामा था। कंस ने अपने पिता उग्रसेन को राजपद से हटाकर जेल में डाल दिया था और स्वयं शूरसेन जनपद का राजा बन बैठा था।
शूरसेन जनपद के अंतर्गत ही मथुरा आता है। कंस के काका शूरसेन का मथुरा पर राज था। कंस ने मथुरा को भी अपने शासन के अधीन कर लिया था और वह प्रजा को अनेक प्रकार से पीड़ित करने लगा था। भगवान् श्री कृष्ण की बुआ के बेटे शिशुपाल का झुकाव भी कंस की ओर था।
कंस अपने पूर्व जन्म में कालनेमि नामक असुर था, जिसे संजीवनी बूटी लेने जाते वक्त हनुमान जी महाराज ने मारा था। कंस के बारे में यह भविष्यवाणी कही गई थी कि उनकी बहन देवकी एक पुत्र ही उसे मारेगा। बस इसी भविष्यवाणी के कारण वह दहशत में रहने लाग था। कंस ने अपनी बहन देवकी और जीजा वसुदेव को जेल में डाल दिया था।
जेल में देवकी और वसुदेव के जो भी पुत्र होते कंस उनको मार देता था। आठवें पुत्र भगवान् श्री कृष्ण जब रात में प्रकट हुए तो जेल के सभी सैनिक सो गए और दरवाजे किसी चमत्कार से खुल गए। वसुदेव जी अपने पुत्र भगवान् श्री कृष्ण को रातों-रात ही अपने मित्र-सम्बन्धी नंद के घर छोड़ कर आ गए, जहाँ माता यशोदा ने उन्हें पाल-पोसकर बढ़ा किया। कंस ने भगवान् श्री कृष्ण को मारने के लिए कई राक्षसों को भेजा, लेकिन उसके सभी उपाय असफल सिद्ध हुए। तब उसने एक बार मल्ल युद्ध का आयोजन रखा और उसमें सभी योद्धाओं के साथ भगवान् श्री कृष्ण और बलराम को भी आमंत्रित किया।
कंस चाहता था कि वह दोनों को मथुरा बुलवाकर अपने योद्धाओं द्वारा दोनों का वध करवा दे, लेकिन ऐसा हुआ नहीं। उस आयोजन में भगवान् श्री कृष्ण और उनके भाई बलराम जी ने मिलकर योद्धाओं सहित अपने मामा कंस का वध भी कर दिया और अपने माता-मिता को जेल से मुक्त भी कराया था।
(2). शकुनी :: शकुनी गान्धारी का भाई और दुर्योधन का मामा था। कौरवों को छल व कपट की राह पर चलाने पाण्डवों का विनाश अहित करने में उसने कोई कोर-कसर नहीं छोड़ी। भीष्म पितामह ने शकुनी की बहन गान्धारी का विवाह धृतराष्ट्र से जबरन करवाया था। बाद में धृतराष्ट्र ने गान्धारी के पिता और उसके दोनों पुत्रों को आजीवन जेल-करावास में डाल दिया था।
कारागार में उन्हें खाने के लिए केवल एक व्यक्ति का भोजन दिया जाता था। केवल एक व्यक्ति के भोजन से भला सभी का पेट कैसे भरता!? यह पूरे परिवार को भूखे मार देने की साजिश थी। राजा सुबाल ने यह निर्णय लिया कि वह यह भोजन केवल उनके सबसे छोटे पुत्र को ही दिया जाए, ताकि उनके परिवार में से कोई तो जीवित बच सके।
यह भोजन शकुनी को मिलता था। एक-एक कर सभी मरने लगे। मृत्यु से पहले सुबाल ने धृतराष्ट्र से शकुनि को छोड़ने की विनती की, जो धृतराष्ट्र ने मान ली थी। शकुनी के सामने ही उसके माता, पिता और भाई भूख से मारे गए। शकुनी के दिमाग में यह बात घर कर गई थी।
जेल से बाहर आने के बाद शकुनी के पास दो विकल्प थे। अपने देश वापस लौट जाए या फिर हस्तिनापुर में ही रहकर अपना राज देखे। शकुनी ने हस्तिनापुर में ही रहना तय किया। धीरे-धीरे शकुनि ने हस्तिनापुर मैं सबका विश्वास जीत लिया और 100 कौरवों का अविभावक बन बैठा।
अपने विश्वासपूर्ण कार्यों के चलते दुर्योधन ने शकुनि को अपना मंत्री नियुक्त कर लिया। फिर धीरे-धीरे शकुनि ने दुर्योधन को अपनी बुद्धि के मोहपाश में बाँध लिया। शकुनि ने न केवल दुर्योधन को युधिष्ठिर के खिलाफ भड़काया बल्कि महाभारत के युद्ध की नींव भी रखी।
शकुनी की युक्ति के ही चलते जुआ खेला गया था और उसके छल पूर्ण पासे के चलते ही पाण्डव अपना सब कुछ हार बैठे थे। शकुनी ने ही पाण्डवों को मरवाने के लिए लक्ष्यागृह की योजना बनाई थी। शकुनी के एक नहीं कई कारनामे हैं।
शकुनि जितनी नफरत कौरवों से करता था, उतनी ही पाण्डवों से, क्योंकि उसे दोनों की ओर से दुख मिला था। पाण्डवों को शकुनि ने अनेक कष्ट दिए। भीम ने इसे अनेक अवसरों पर परेशान किया। महाभारत युद्ध में सहदेव ने शकुनि का इसके पुत्र सहित वध कर दिया था।
(3). शल्य :: रघु वंश के शल्य पाण्डवों के मामा थे। लेकिन कौरव भी उन्हें मामा मानकर आदर और सम्मान देते थे। पांडु पत्नी माद्री के भाई अर्थात नकुल और सहदेव के सगे मामा शल्य के पास विशाल सेना थी। जब युद्ध की घोषणा हुई तो नकुल और सहदेव को तो यह सौ प्रतिशत विश्वास ही था कि मामा श्री हमारी ओर से ही लड़ाई लड़ेंगे।
एक दिन शल्य अपने भांजों से मिलने के लिए अपनी सेना सहित हस्तिनापुर के लिए निकले। रास्ते में जहाँ भी उन्होंने और उनकी सेना ने पड़ाव डाला वहाँ पर उनके रहने, पीने और खाने की उन्हें भरपूर व्यवस्था मिली। यह व्यवस्था देखकर वे प्रसन्न हुए। वे मन ही मन युद्धिष्ठिर को धन्यवाद देने लगे।
हस्तिनापुर के पास पहुँचने पर उन्होंने वृहद विश्राम स्थल देखे और सेना के लिए भोजन की उत्तम व्यवस्था देखी। यह देखकर शल्य ने पूछा, "युधिष्ठिर के किन कर्मचारियों ने यह उत्तम व्यवस्था की है। उन्हें सामने ले आओ मैं उन्हें पुरस्कार देना चाहता हूँ"। यह सुनकर छुपा हुआ दुर्योधन सामने प्रकट हुआ और हाथ जोड़कर कहने लगा, मामा श्री यह सभी व्यवस्था मैंने आपके लिए ही की है, ताकि आपको किसी भी प्रकार का कष्ट न हो।
यह सुनकर शल्य के मन में दुर्योधन के लिए प्रेम उमड़ आया और भावना में बहकर कहा, "माँगों आज तुम मुझ से कुछ भी माँग सकते तो। मैं तुम्हारी इस सेवा से अति प्रसन्न हूँ"। यह सुनकर दुर्योधन के कहा, "आप सेना के साथ युद्ध में मेरा साथ दें और मेरी सेना का संचालन करें"।
यह सुनकर शल्य कुछ देर के लिए चुप रहा गए। चूँकि वे वचन से बँधे हुए थे, अत: उनको दुर्योधन का यह प्रस्ताव स्वीकार करना पड़ा। लेकिन शर्त यह रखी कि युद्ध में पूरा साथ दूँगा, जो बोलोगे वह करूँगा, परन्तु मेरी जुबान पर मेरा ही अधिकार होगा।
दुर्योधन को इस शर्त में कोई खास बात नजर नहीं आई। शल्य बहुत बड़े रथी अर्थात रथ चलाने वाले थे। उन्हें कर्ण का सारथी बनाया गया था। वे अपनी जुबान से कर्ण को हतोत्साहित करते रहते थे। यही नहीं प्रतिदिन के युद्ध समाप्ति के बार वे जब शिविर में होते थे, तब भी कौरवों को हतोत्साहित करने का कार्य करते रहते थे।
(4). कृपाचार्य :: कृपाचार्य चिरंजीवी हैं। गौतम ऋषि के पुत्र शरद्वान और शरद्वान के पुत्र कृपाचार्य महाभारत युद्ध में कौरवों की ओर से लड़े थे और वह जिंदा बच गए 18 महायोद्धाओं में से एक थे। कृपाचार्य की माता का नाम नामपदी था, जो कि एक देवकन्या थी। कृपाचार्य की बहन कृपी का विवाह गुरु द्रोण के साथ हुआ था। कृपि के पुत्र का नाम अश्वत्थामा था।
कृप भी धनुर्विद्या में अपने पिता के समान ही पारंगत हुए। भीष्म पितामह ने इन्हीं कृप को पाण्डवों और कौरवों की शिक्षा-दीक्षा के लिए नियुक्त किया और वे कृपाचार्य के नाम से विख्यात हुए। कुरुक्षेत्र के युद्ध में ये कौरवों के साथ थे और कौरवों के नष्ट हो जाने पर ये पाण्डवों के पास आ गए। बाद में इन्होंने परीक्षित को अस्त्र विद्या सिखाई।
युद्ध में कर्ण के वधोपरांत उन्होंने दुर्योधन को बहुत समझाया कि उसे पाण्डवों से संधि कर लेनी चाहिए, किंतु दुर्योधन ने अपने किए हुए अन्यायों को याद कर कहा कि न पाण्डव इन बातों को भूल सकते हैं और न उसे क्षमा कर सकते हैं। युद्ध में मारे जाने के सिवा अब कोई भी चारा उसके लिए शेष नहीं है। युद्ध में द्रोणाचार्य, कृपाचार्य और अश्वत्थामा तीनों ही भयंकर योद्धा था। तीनों ही अपने युद्ध कौशल के बल पर पाण्डवों की सेना का संहार किया था।
महाभारत के युद्ध में अर्जुन और कृपाचार्य के बीच भयानक युद्ध हुआ। जब अश्वत्थामा ने द्रौपदी के सोते हुए पाँचों पुत्रों का वध किया तो गान्धारी ने कृपाचार्य से कहा कि अश्वत्थामा ने जो पाप किया है, उस पाप के भागीदार आप भी हैं। आप चाहते तो उसे ऐसा करने से रोक सकते थे। आपने अश्वत्थामा का साथ दिया। आप हमारे कुल गुरु हैं। आप धर्म और अधर्म को अच्छी तरह समझते हैं। आपने यह पाप क्यों होने दिया? कृपाचार्य को इस बात का पछतावा भी हुआ था।
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| SHRI KRASHN CHARAN VRANDAVAN |
ये भगवान् श्री कृष्ण ही थे, जिनके कारण दुर्योधन की जँघा कमजोर रह गई और फिर तोड़ी गई। जरासंध वध हुआ। कर्ण का कवच कुण्डल नहीं रहा। बर्बरीक का शीश कट गया। कर्ण का एकमात्र अमोघ अस्त्र उन्हीं की चाल से घटोत्चक पर चला दिया गया। उनके मार्ग दर्शन में ही भीष्म, द्रोण और जयद्रथ का वध हुआ। महाभारत के युद्ध में जो कुछ भी हुआ वह भगवान् श्री कृष्ण की इच्छा से ही हुआ।
अर्जुन के नेतृत्व में पृथ्वी पर बचे-कुचे आतातियों का सफ़ाया भी उन्होंने प्रद्युम्न जी से करा दिया।
(6). धृष्टद्युम्न :: धृष्टद्युम्न द्रोपदी के भाई और द्रोपदी के पुत्रों के मामा थे। द्रोण के हाथों द्रुपद अपने तीन पौत्रों तथा विराट सहित मारे गए। भीम ने धृष्टद्युम्न को युद्ध के लिए प्रोत्साहित किया तथा दोनों द्रोण की सेना में घुस गए। भगवान् श्री कृष्ण की प्रेरणा से पाण्डवों ने द्रोण तक यह झूठा समाचार पहुँचाया कि अश्वत्थामा मारा गया है। फलस्वरूप आचार्य द्रोण ने अस्त्र-शस्त्र त्याग दिए। अवसर का लाभ उठाकर धृष्टद्युम्न ने द्रोण के बाल पकड़कर उनका सिर काट डाला था। अश्वत्थामा ने धृष्टद्युम्न का उनके भाँजों सहित सोये हुए वध किया।
दुर्योधन का गंधर्वराज पर आक्रमण और हार :: महाभारत काल में जब पांडव वनवास काल में थे तो अपना जीवन एक कुटियाँ में रहकर बिता रहे थे, जिसके बारे में जब दुर्योधन को पता चला तो उसने पांडवों को नीचा दिखाने के लिए पूर्ण ऐश्वर्य के साथ वन में जाने की सोची ताकि वो पांडवो को इर्षा से जलता देख सके।
जब दुर्योधन वन के लिए निकला, तब उसकी रास्ते में गंधर्वराज से मुलाकात हुई। उसी वक्त दुर्योधन ने सोचा कि गंधर्व कुमार को हराकर पांडवो को अपनी ताकत का प्रमाण देना का अच्छा मौका हैं, ऐसा सोच कर उसने गंधर्व राज पर आक्रमण कर दिया, लेकिन गन्धर्व राज अत्यंत शक्तिशाली थे। उन्होंने दुर्योधन को हरा दिया और उसे बंदी बना दिया। जब इसकी सूचना पांडवों को मिली तब युधिष्ठिर ने भाईयों को आदेश दिया कि वे जाकर दुर्योधन को छुड़ाकर वापस लायें। यह सुनकर भीम ने कहा, "भ्राता! यूँ तो दुर्योधन हमारा भाई हैं, लेकिन वो सदैव हमारा अहित सोचता है तो ऐसे में उसकी मदद क्यूँ की जाये!? तब युधिष्ठिर ने उत्तर दिया, भले ही हमारा और हमारे भाईयों का बैर हैं, लेकिन वो एक घर की बात है जिसे जग जाहिर करना गलत है। पारिवारिक झगड़े परिवार में ही रहें, उसी में परिवार की भलाई है"।
बड़े भाई की आज्ञा मान पांडवों ने गंधर्वराज से युद्ध किया और दुर्योधन को छुड़ा लिया।
नीच के साथ नेकी और साँप को दूध पिलाना एक जैसा ही है।
भगवत्प्राप्ति के उपाय तथा गुणातीत पुरुषों के लक्षणों का वर्णन :: महाभारत भीष्म पर्व में श्रीमद्भगवद्गीता पर्व के अंतर्गत 38 वें अध्याय में भगवत्प्राप्ति के उपाय तथा गुणातीत पुरुषों के लक्षणों का वर्णन किया गया है।
अर्जुन :- हे वासुदेव! त्रिगुणों से अतीत पुरुष किन-किन लक्षणों से युक्त होता है और किस प्रकार के आचरणों वाला होता है। हे प्रभो! मनुष्य किस उपाय से इन तीनों गुणों से अतीत होता है।
श्री कृष्ण :- हे अर्जुन! जो पुरुष सत्त्व गुण के कार्यरूप प्रकाश को और रजो गुण के कार्य रूप प्रवृत्ति को तथा तमो गुण के कार्यरूप मोह को भी न तो प्रवृत्त होने पर उनसे द्वेष करता है और न निवृत्त होने पर उनकी आकांक्षा करता है। जो साक्षी के सदृश्य स्थित हुआ गुणों के द्वारा विचलित नहीं किया जा सकता और "गुण ही गुणों में बरतते हैं"; ऐसा समझता हुआ जो सच्चिदानन्दन परमात्मा में एकीभाव से स्थित रहता है एवं उस स्थिति से कभी विचलित नहीं होता। जो निरन्तर आत्मभाव में स्थित, दुःख-सुख को समान समझने वाला, मिट्टी, पत्थर और स्वर्ण में समान भाववाला, ज्ञानी, प्रिय तथा अप्रिय को एक सा मानने वाला और अपनी निन्दा-स्तुति में भी समान भाववाला है। जो मान और अपमान में सम है, मित्र और वैरी के पक्ष में भी सम है एवं सम्पूर्ण आरम्भ में कर्तापन के अभिमान-से रहित है, वह पुरुष गुणातीत कहा जाता है।
जो पुरुष अव्यभिचारी भक्ति योग के द्वारा मुझ को निरन्तर भजता है, वह भी इन तीनों गुणों को भली-भाँति लाँघकर सच्चिदानन्दन ब्रह्म को प्राप्त होने के लिये योग्य बन जाता है।
सगुण परमेश्वरी की उपासना का फल निर्गुण-निराकार ब्रह्म की प्राप्ति है।
अविनाशी परब्रह्म का और अमृत का तथा नित्य धर्म का और अखण्ड एक रस आनंद का आश्रय मैं (परब्रह्म परमेश्वर) हूँ।
गुणातीत पुरुष के अन्दर ज्ञान, शांति और आनन्द नित्य रहते हैं; उनका कभी अभाव नहीं होता।
सत्त्व गुणी जातक में सत्त्व गुण की प्रकाश-वृत्ति का प्रादुर्भाव हो जाता है तो गुणातीत पुरुष उससे द्वेष नहीं करता और जब तिरोभाव हो जाता है। वह पुनः उसके आगमन की इच्छा नहीं करता उसके प्रादुर्भाव और तिरोभाव में सदा एक सी स्थिति रहती हैं।
नाना प्रकार के कर्म करने की स्फुरणा का नाम प्रवृत्ति है। इसके सिवा जो काम, लोभ, स्पृहा और आसक्ति आदि रजो गुण के कार्य हैं, वे गुणातीत पुरुष में नहीं होते। कर्मों का आरम्भ गुणातीत के शरीर-इन्द्रियों द्वारा भी होता है, वह प्रवृत्ति के अन्तर्गत ही आ जाता है, अतएव यहाँ रजो गुण के कार्यों में से केवल ‘प्रवृत्ति’ में ही राग-द्वेष का अभाव दिखलाया गया है। किसी भी स्फुरणा और क्रिया के प्रादुर्भाव और तिरोभाव में सदा ही उस मनुष्य की एक सी ही स्थिति रहती हैं।
अन्तःकरण की जो मोहिनी वृत्ति है, जिससे मनुष्य को तन्द्रा, स्वप्न और सुषुप्ति आदि अवस्थायें प्राप्त होती हैं तथा शरीर, इन्द्रिय, और अन्तःकरण में सत्त्वगुण के कार्य प्रकाश का अभाव सा हो जाता है, उसका नाम मोह है। इसके सिवा जो अज्ञान और प्रमाद आदि तमोगुण के कार्य है, उसका गुणातीत में अभाव हो जाता है; क्योंकि अज्ञान तो ज्ञान के पास आ नहीं सकता और प्रमाद बिना कर्ता के करे कौन, इसलिये यहाँ तमोगुण के कार्य में केवल मोह के प्रादुर्भाव और तिरोभाव में राग-द्वेष का अभाव दिखलाया गया है। गुणातीत पुरुष के शरीर में तन्द्रा, स्वप्न या निद्रा आदि तमोदगुण की वृत्तियाँ व्याप्त होती है, तब तो गुणातीत उनसे द्वेष नहीं करता और जब वे निवृत्त हो जाती है, तब वह उनके पुनरागमन की इच्छा नहीं करता। दोनों अवस्थाओं में ही उसकी स्थिति सदा एक सी होती है।
जिन जीवों का गुणों के साथ सम्बन्ध है, उनको ये तीनों गुण उनकी इच्छा न होते हुए भी बलात्कार से नाना प्रकार के कर्मों में और उनके फल भोगों में लगा देते हैं। एवं उनको सुखी-दुखी बनाकर विक्षेप उत्पन्न कर देते हैं तथा अनेकों योनियों में भटकाते रहते हैं, परन्तु जिसका इन गुणों से सम्बन्ध नहीं रहता, उस पर इन गुणों का कोई प्रभाव नहीं रह जाता। गुणों के कार्यरूप शरीर, इन्द्रिय और अन्तःकरण अवस्थाओं का परिर्वतन तथा नाना प्रकार के सांसारिक पदार्थों का संयोग वियोग होते रहने पर भी वह अपनी स्थिति में सदा निर्विकार एकरस रहता है, यही उसका गुणों द्वारा विचलित नहीं किया जाना है।
इन्द्रिय, मन बुद्धि और प्राण आदि समस्त करण और शब्दादि सब विषय, ये सभी गुणों के ही विस्तार है; अतएव इन्द्रिय, मन और बुद्धि आदि का जो अपने-अपने विषयों में विचरना है, वह गुणों का ही गुणों में बरतना है, आत्मा का इसमें कुछ भी सम्बन्ध नहीं है। आत्मा नित्य, चेतन, सर्वथा असंग, सदा एक रस, सच्चिदानन्दन है, ऐसा समझकर निर्गुण-निराकार सच्च्दिानन्दघन पूर्णब्रह्म परमात्मा में जो अभिन्न भाव से सदा के लिये नित्य स्थित हो जाना है, वही "गुण ही गुणों में बरत रहे हैं", यह समझकर परमात्मा में स्थित रहना है।
गुणातीत पुरुषों को गुण विचलित नहीं कर सकते, इतनी ही बात नहीं है, वह स्वयं भी अपनी स्थिति से कभी किसी भी काल में विचलित नहीं होता।
साधारण मनुष्यों की स्थिति प्रकृति के कार्यरूप स्थूल, सूक्ष्म और कारण, इन तीन प्रकार के शरीरों में से किसी एक में रहती ही है, अतः वे स्वस्थ नहीं है, किंतु प्रकृतिस्थ हैं और ऐसे पुरुष ही प्रकृति के गुणों को भोगने वाले हैं (श्रीमद्भागवत गीता 13.21), इसलिये वे सुख-दुख सम नहीं हो सकते। गुणातीत पुरुष का प्रकृति और उसके कार्य से कुछ भी सम्बन्ध नहीं रहता अतएव वह स्वस्थ है, अपने सच्चिदानन्द स्वरूप में स्थित है। इसलिये शरीर, इन्द्रिय और अन्तःकरण में सुख और दुःखों का प्रादुर्भाव और तिरोभाव होते रहने पर भी गुणातीत पुरुष का उनसें उनसे कुछ भी सम्बन्ध न रहने के कारण वह उनके द्वारा सुखी-दु:खी नहीं होता उसकी स्थिति सदा सम ही रहती है, यही उसका सुख-दुःख को समान समझना है।
जो पदार्थ शरीर, इन्द्रिय, मन और बुद्धि के अनुकुल हो तथा उनका पोषक, सहायक एवं सुखप्रद हो, वह लोकदृष्टि से प्रिय कहलाता है और जो पदार्थ उनके प्रतिकूल हो, उनका क्षयकारक, विरोधी एवं ताप पहुँचाने वाला हो, वह लोकदृष्टि से अप्रिय माना जाता है। साधारण मनुष्यों को प्रिय वस्तुओं के संयोग में और अप्रिय के वियोग में राग और हर्ष तथा अप्रिय के संयोग में और प्रिय के वियोग में द्वेष और शोक होते हैं, किंतु गुणातीत में ऐसा नहीं होता, वह सदा-सर्वदा, राग-द्वेष और हर्ष-शोक से सर्वथा अतीत रहता है।
किसी के सच्चे या झूठे दोषों का वर्णन करना निन्दा है और गुणों का बखान करना स्तुति है, इन दोनों का सम्बन्ध, अधिकतर नाम से और कुछ शरीर से है। गुणातीत पुरुष का शरीर और उसके नाम से किंचिन्मात्र भी सम्बन्ध न रहने के कारण उसे निन्दा या स्तुति के कारण शोक या हर्ष कुछ भी नहीं होता।
मान और अपमान का सम्बन्ध अधिकतर शरीर से है। अतः जिनका शरीर में अभिमान है, वे संसारी मनुष्य मान में राग और अपमान में द्वेष करते हैं; इससे उनको मान में हर्ष और अपमान में शोक होता है तथा वे मान करने वाले के साथ प्रेम और अपमान करने वाले से वैर भी करते हैं, परन्तु गुणातीत पुरुष का शरीर से कुछ भी सम्बन्ध न रखने के कारण न तो शरीर का मान होने से उसे हर्ष होता है और न अपमान होने से शोक ही होता है। उसकी दृष्टि में जिसका मान-अपमान होता है, जिसके द्वारा होता एवं जो मान-अपमान रूप कार्य हैं, ये सभी मायिक और स्वप्नवत है, अतएव मान-अपमान से उसमें किंचिन्मात्र भी राग-द्वेष और हर्ष-शोक नहीं होते। यही उसका मान और अपमान में सम रहना है।
यद्यपि गुणातीत पुरुष का अपनी और से किसी भी प्राणी में मित्र या शत्रु भाव नहीं होता, इसलिये उसकी दृष्टि में कोई मित्र अथवा वैरी नहीं है, तथापित लोग अपनी भावना के अनुसार उसमें मित्र और शत्रुभाव की कल्पना कर लेते हैं, किंतु वह दोनों पक्षवालों में समभाव रखता है, उसके द्वारा बिना राग-द्वेष के ही सम्भाव से सब के हित की चेष्टा हुआ करती है, वह किसी का भी बुरा नहीं करता और उसकी किसी में भी भेदबुद्धि नहीं होती। यही उसका मित्र और वैरी के पक्षों में सम रहना हैं।
जब तक अन्तःकरण में राग-द्वेष, विषमता, हर्ष-शोक, अविद्या और अभिमान का लेशमात्र भी रहे, तब तक साधक को समझना चाहिये कि अभी गुणातीत अवस्था नहीं प्राप्त हुई है।
केवल मात्र एक परमेश्वर ही सबसे श्रेष्ट हैं, वे ही हमारे स्वामी, शरण लेने योग्य, परम गति और परम आश्रय तथा माता-पिता, भाई-बंधु, परम हितकारी और सर्वस्व है उसके अतिरिक्त हमारा और कोई नहीं; ऐसा समझकर उसमें जो स्वार्थ-रहित अतिशय श्रद्धापूर्वक अनन्य प्रेम है अर्थात जिस प्रेम में स्वार्थ, अभिमान और व्यभिचार का जरा भी दोष न हो। जो सर्वथा और सर्वदा पूर्ण और अटल रहे, जिसका तनिक-सा अंश भी भगवान् से भिन्न वस्तु के प्रति न हो और जिसके कारण क्षणमात्र की भी भगवान् की विस्मृति असह्य हो जाय, उस अनन्य प्रेम का नाम अव्यभिचारी भक्ति योग है। ऐसे भक्ति योग के द्वारा जो निरन्तर भगवान् के गुण, प्रभाव और लीलाओं का श्रवण-कीर्तन, मनन उसके नामों का उच्चारण, जप तथा उनके स्वरूप का चिन्तन आदि करते रहना है एवं मन, बुद्धि और शरीर आदि तथा समस्त पदार्थों को भगवान् का ही समझकर निष्काम भाव से अपने को केवल निमित्त मात्र समझते हुए उनके आज्ञानुसार उन्हीं की सेवा रूप में समस्त क्रियाओं को उन्हीं के लिये करते रहना है, यही अव्यभिचारी भक्ति योग के द्वारा भगवान् को निरन्तर भजना है।
गुणातीत होने से साथ ही मनुष्य ब्रह्मभाव को अर्थात जो निर्गुण-निराकार सच्चिदानन्द पूर्णब्रह्म है, जिसको पा लेने के बाद कुछ भी पाना काफी नहीं रहता, उसकों अभिन्नभाव से प्राप्त करने के योग्य बन जाता है और तत्काल ही उसे ब्रह्म की प्राप्ति हो जाती है।
गीता के पांचवें अध्याय के इकीसवें श्लोक में जो ‘अक्षय सुख’ के नाम से, छठे अध्याय के ईक्कीसवें श्लोक में ‘आत्यन्तिक सुख’ के नाम से और अठाईसवें श्लोक में ‘अत्यन्त सुख’ के नाम से कहा गया है, उसी नित्य परमात्मानंद को यहाँ ‘ऐकान्तिक सुख’ अर्थात् अखण्ड एक रस आनंद कहा गया है। उसका आश्रय (प्रतिष्ठा) अपने को बतलाकर भगवान् ने यह भाव दिखलाया है कि वह नित्य परमानंद मेरा ही स्वरूप है, मुझ से भिन्न कोई अन्य वस्तु नहीं है, अतः उसकी प्राप्ति मेरी ही प्राप्ति है।
कपिध्वज :: भगवद्गीता के प्रथम अध्याय के बीसवें श्लोक में "कपिध्वज" युक्त रथ की चर्चा संजय द्वारा की गई है।
अर्जुन के रथ में लगे "कपिध्वज" का उल्लेख कर सञ्जय वनपर्व के अंतर्गत है।
कैलाश पर्वत के निकट श्री नर-नारायण आश्रम के दर्शन कर अर्जुन से मिलने की इच्छा से पांडव भागीरथी के तट पर रहने लगे। एक दिन एक सहस्त्र दल कमल उड़कर उनके आश्रम के निकट आ गिरा। उस कमल का नाम सौगन्धिक था। द्रोपदी ने उस कमल को उठाकर भीम से कहा कि यदि मेरे प्रति आपका वास्तव में प्रेम है, तो आप ऐसे बहुत से पुष्प ले आइए। मैं इन्हें काम्य-वन में अपने आश्रम पर ले जाना चाहती हूँ।
यह सुनकर भीम पुष्प लेने के लिए चल पड़े। रास्ते में एक वृद्ध वानर के रूप में हनुमान जी मिल गए। उन्होंने भीम का रास्ता रोक दिया ताकि कोई भीम का तिरस्कार न कर दे या भीम को शाप न दे-दे; क्योंकि भीम वहाँ का रास्ता नहीं जानते थे। रास्ता रोकने के लिए हनुमान जी ने अपनी पूँछ भीम के मार्ग में अड़ा दी। भीम ने पूँछ हटाने को कहा, लेकिन हनुमान जी ने पूँछ नहीं हटाई बल्कि यह कहा कि तुम ही पूँछ उठाकर चले जाओ।
भीम ने अथक प्रयास किया, पर पूँछ उठा नहीं सके। तब हनुमान जी ने अपना असली परिचय दिया और अपना विराट रूप दिखाया। तब भीम ने हनुमान जी को हस्तिनापुर की सारी घटना सुनाई। वृत्तांत सुनकर हनुमान जी ने भीम से कहा, "यदि तुम्हारी इच्छा हो, तो मैं हस्तिनापुर जाकर धृतराष्ट्र के पुत्रों को मार डालूँ या पत्थरों से नष्ट कर दूँ या अभी दुर्योधन को बाँधकर तुम्हारे पास ले आऊं। तुम्हारी जैसी मर्जी हो, उसे मैं पूरा कर सकता हूँ"।
तब भीम ने कहा, "आप की दया-दृष्टि बनी रहे, यही मैं चाहता हूँ। आपके प्रताप से हम सभी शत्रुओं को जीत लेंगे"। तब हनुमान जी ने कहा, "भाई तथा सुहृद होने के नाते मैं तुम्हारा प्रिय करूंगा। जिस समय तुम शत्रु की सेना में घुस कर सिंहनाद करोगे, उस समय मैं अपने शब्द से तुम्हारी गर्जन को बढ़ा दूंगा तथा अर्जुन के रथ पर बैठा हुआ ऐसी भीषण गर्जना करूंगा, जिससे शत्रुओं के प्राण सूख जाएंगे और तुम सुगमता से मार सकोगे"।
ऐसा कहकर हनुमान जी ने भीम को मार्ग दिखाया तथा वही अंतर्धान हो गए। भीम ने सुगंधित कमल पुष्पों को लेकर द्रोपदी की ओर वापस चल पड़े।
संजय अर्जुन के रथ में फहराते "कपिध्वज" का उल्लेख कर धृतराष्ट्र को युद्ध शुरू होने के पूर्व ही पांडवों की अजेयता की ओर इंगित कर रहे हैं। जिसके पक्ष में साक्षात् महावीर हनुमान हों, उनका भला कौन बिगाड़ सकता है!?
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संतोष महादेव-धर्म विद्या सिद्ध व्यास पीठ (बी ब्लाक, सैक्टर 19, नौयडा)
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