KAPIL MUNIकपिल मुनि
THE NARRATOR OF SANKHY YOG साँख्य शास्त्र-ज्ञान योग के प्रतिपादक
CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM
By :: Pt. Santosh Bhardwaj
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ॐ गं गणपतये नम:। अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।
निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥
कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।
मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]
देवहुति के पुत्र कपिल मुनि को साँख्य योग के प्रतिपादक के रूप में जाना जाता है। उन्हें भगवान विष्णु का अंशावतार भी माना जाता है। भारतीय परम्परा-अध्यात्म में भी कपिल मुनि का योगदान अतुलनीय-सराहनीय है। साँख्य शास्त्र में केवल ज्ञान ही नहीं अपितु, भौतिक शास्त्र, गणित के सिद्धान्तों की विस्तृत व्याख्या भी है। आज के विश्व में भौतिकी में जो कुछ भी पढ़ाया-जाना जाता है, उसका मूल साँख्य शास्त्र ही है।
Kapil's discourses are inscribed in the Shri Mad Bhagwat & Bhagwat Puran. Bhagwat constitutes of Kapil's treatise bearing the title Kapil-the Son of Dev Hooti. Saunkay Ji, described this to the sages-saints-ascetics-recluse-Rishis-Munis in Naemi Sharany-a dense forest. The sages had learnt the text from Soot Ji. Soot Ji made references to the discourses between Vidur Ji and Maetray Ji. Vyas Ji an incarnation of Bhagwan Vishnu, is the spirit behind these scriptures. Each and every Kalp-Brahma's day, sees the on set of a Vyas. Now its a title universally adopted by the story tellers all over India.
Brahma Ji appeared before Dev Huti and Kardam Rishi to grant them the bow to have Bhagwan Vishnu as their son, named Kapil.
(2). HINDU PHILOSOPHY (6) हिंदु दर्शन :: कर्म, ज्ञान, भक्ति योग bhartiyshiksha.blogspot.comBrahma Ji appeared before Dev Huti and Kardam Rishi to grant them the bow to have Bhagwan Vishnu as their son, named Kapil.
SANYASI-THE WANDERING ASCETIC-RECLUSE :: वर्णाश्रम धर्म में सन्यास वानप्रस्थ के बाद आता है। यह वह अवस्था है जबकि मनुष्य अपने सभी दायित्व पूरे कर चुका हो। कपिल जी के जन्म के तदुपरांत कर्दम मुनि ने सन्यास ग्रहण कर लिया। देव हूति को कपिल के पालन-पोषण के छोड़ दिया गया। और कपिल भी ब्ल्यावस्था में ही उसी मार्ग अनुगामी हो गये।
Sanyas-retirement to forests-jungles, is the last stage in the life of a house hold-married person, in Mythological Varnashram Dharm. This stage comes only when the head of the family has fulfilled all his duties-responsibilities as per scriptures-epics. Kardam adopted Sanyas soon after the birth of his son Kapil and Kapil too followed his foot steps in early child hood.
Sanyas-retirement to forests-jungles, is the last stage in the life of a house hold-married person, in Mythological Varnashram Dharm. This stage comes only when the head of the family has fulfilled all his duties-responsibilities as per scriptures-epics. Kardam adopted Sanyas soon after the birth of his son Kapil and Kapil too followed his foot steps in early child hood.
Human life is divided in four stages called Ashrams in Hinduism. Brahmchary (the life of a celibate), Grahasth (the life of a householder), Vanprasth (the life of retirement or a forest recluse) followed by Sanyas (sage, saint, hermit-sadhu). One who adopts the Sanyas or renunciation leads very austere and ascetic life, without the desire for comforts-luxuries. He remembers the Almighty with barest possible needs preparing for the next birth. One discards ownership, doer-ship, renounces all desires, relationships, attachments-possessions and self-preservation-ego-identity. Equanimity, selflessness are integral features of Sanyas. Pains, sufferings, ridicule and criticism have no place in this Ashram.
Renunciation-Relinquishing-Retirement seems to be synonymous. In the 3rd stage called Vanprasth (the Hermit), one withdraws him self from active life, leaving behind his family and household; goes to a forest or hermitage where he prepares himself for the hardships of the next stage, which is the life of renunciation and self-negation. It is said that he should opt for this after becoming grandfather. An individual spends his life in acquiring knowledge-1st stage: Brahmchary and becoming a household; Grahasth-2nd stage, performing obligatory duties towards himself, parents, family and the society.
Sanyas is the stage, which is like the preparation for Moksh-Salvation-Assimilation in God-Liberation. Desire for achievement-attainment of Salvation-Moksh assimilation in the Ultimate-too distract the devotee from the Almighty; since Bhakti Yog weighs supreme to both to Karm Yog (-performance-deeds) and Gyan Yog (enlightenment). One who has renounced shall not target-aim anything, how so ever high or valuable, it might be.
One, who enters this stage, is forbidden from maintaining any social or family contact. He is advised not to perform the sacrificial fire-Hawan-Agnihotr. One becomes Tapasvi-ascetic, an embodiment of fire-glow that manifests him as a radiant spiritual energy. One is also forbidden from the use of fire either for cooking-heating-warming or for ritualistic purposes. One is expected to subsist on whatever food he could find from begging only once a day and also progressively reduce his intake of food to become free from the desire to live or survive.
The Vaeshy and Shudr communities are not bound-subjected to this obligation. In present times one cannot think of it either. It is however not compulsory for a person to become a Sanyasi only at this stage. While this is an ideal prescription in scriptures-Shashtr, there is no hard and fast rule for a person to enter the life of a Sanyasi. One can become Sanyasi at any stage in his life. One may seek guidance-advice-patronage from the enlightened-gurus-spiritual mentors, blessed with wisdom-enlightenment-prudence and ability. Their advice is useful-valuable for the ascetic life, leading to the spiritual path-journey.
Kapil went for Tapasaya-asceticism-chastity, at an early age. A bird excreted over him during the process of asceticism-chastity. He looked at the bird called Kapila, in anger. She was burnt instantaneously. From that day on wards, he is known as Kapil Muni-Rishi. He was disturbed by the movement of the chariot of a businessman. He was laced with dust. At this stage Indr appeared before him in the guise of a jackal and described the futility of meditation without getting married and the permission of his mother. After competing his family responsibilities, he was directed by a Brahmn women to go to Varanasi and meet the butcher who was a Brahmn in his previous incarnation. Kapil was satisfied with the knowledge imparted by the butcher and attained enlightenment and produced the treatise over Gyan Yog.
Kapil returned to fulfil-discharge his duties as a house hold. He got married and had sons.He was ready for the spiritual journey again. He performed meditation-asceticism there after and attained spiritualism-enlightenment; the real purpose-educating the world, of his incarnation. His treatise is termed as Sankhy Shastr Shastr-Gyan Yog. This is one of various paths-means of attaining the Almighty. The growth of prudence-wisdom-intellect-observance leading to assimilation in God.
His mother Dev Hooti remembered the prophetic words of Brahma Ji and approached her divine son and humbly expressed her desire for spiritual enlightenment. "I have fallen into the abyss of ignorance. You are my only means of getting out of this darkest region of ignorance, being my transcendental eye. Your mercy has awarded this insight after prolonged births. Please have pity-mercy on me and dispel my great delusion. You are the axe which can fell the tree of material existence. I therefore, offer my obeisance to You-the greatest of all transcendentalists and request you to kindly explain the relationship between man and woman; the spirit-soul and matter (Shri Mad Bhagvat 3.25.7-11)." His mother's compassion & desire for spiritual enlightenment enthralled Kapil to begin with prophetic gospel known as the Sankhy Shastr-Gyan Yog. Any one who learn-understand and practice this sails through this vast ocean of delusion and attain the Ultimate-Eternal.
Her sincere desire for spiritual enlightenment and the blessings-granting of vow by the Almighty in the past, led Kapil delineate the path of the transcendentalists, who are interested in self-realisation. He defined consciousness in both the conditioned and liberated states. He described the psychology of pure consciousness and delineated the symptoms and characteristics of a sadhu, holy person, recluse and stressed the importance of sadhu-sang (association with those who are saintly). Kapil Dev Ji explained that detachment-relinquishment is a stage preliminary to the attainment of Bhakti and that one who attains Bhakti automatically achieves Liberation. One who engages in Bhakti-the devotional Yog, automatically transcends material desires and ultimately crosses the ocean of birth and death. Dev Huti ultimately attained full enlightenment in transcendental knowledge through hearing and understanding the sublime philosophical teachings of her great son and attained the Ultimate.
अश्वत्थः सर्ववृक्षाणां देवर्षीणां च नारदः।
गन्धर्वाणां चित्ररथः सिद्धानां कपिलो मुनिः॥
सम्पूर्ण वृक्षों में पीपल, देवऋषियों में नारद, गन्धर्वों में चित्ररथ और सिद्धों में कपिल मुनि मैं हूँ।[श्रीमद्भगवद्गीता 10.26]
I am the holy fig tree among the trees, Narad among the divine sages, Chitr Rath among the Gandharvs and Kapil Muni among the Siddh (An ascetic who has achieved enlightenment).
पीपल एक रोग नाशक-हर वक्त ऑक्सीजन देने वाला वृक्ष है और इसकी पूजा की जाती है। यह किसी भी स्थान पर उगने में समर्थ है। इसे भगवान् ने अपनी विभूति बताया है। देवऋषि नारद को परमात्मा का मन कहा गया है। वे पहले से पहले उनके अन्तःकरण में क्या है, यह जानकर उसकी भूमिका रच देते हैं। उन्होंने ही बाल्मीकि और वेदव्यास को रामायण और भागवत-महाभारत की रचना करने की प्रेरणा दी थी। नारद जी बात पर देव, गन्धर्भ, नाग, किन्नर, राक्षस-असुर आदि सभी विश्वास करते हैं, उनकी हर बात मानते है और उनसे सलाह भी लेते हैं। अतः वे भगवान् की विभूति हैं। सभी गन्दर्भों में चित्ररथ प्रमुख हैं और उन्हीं ने अर्जुन को गायन विद्या प्रदान की और वे भी परमात्मा की एक विभूति हैं। कपिल मुनि जन्मजात सिद्ध और भगवान् के अवतार माने जाते हैं। वे साँख्य शास्त्र के आचार्य और सिद्धों के गणाधीश हैं। उन्हें भी प्रभु ने अपनी विभूति कहा है। इस सब विभूतियों में जो विलक्षणता प्रतीत होती है, वह मूलतः-तत्वतः परमात्मा की ही है।
Peepal-fig tree is a unique tree which releases oxygen throughout the day.
Please refer to :: AYURVED (3) आयुर्वेद :: MEDICINAL USES OF TREES-PLANTS पादपों के औषधीय गुणsantoshkipathshala.blogspot.com
Its capable of curing various diseases. Its capable of growing in adverse conditions as well, to say :- over the mountains, walls etc. Therefore, its one of the Ultimate traits-form of the Almighty. Narad Muni is a Dev Rishi & is said to be the innerself-psyche of the God who prepare grounds for the future action in advance by knowing his desire. He inspired Maharishi Balmiki to write Ramayan in advance and asked Bhagwan Ved Vyas to write Bhagwat & Maha Bharat. Shri Mad Bhagwat Geeta is a part of Maha Bharat. He is the only one who is respected & believed by all species in this universe; including demigods, demons-giants, Nags-serpents, Gandarbh etc. They all consult him as well. It makes him a form of the God. Chitr Rath is best amongest the inferior demigods called Gandarbhs, who are specialists in dancing, music (instrumental & vocal) & singing. It was Chitr Rath who taught dancing & singing to Arjun, when he went to heaven in human incarnation during the period of his exile, which is otherwise prohibited for other living beings. Kapil Muni is an incarnation of the Almighty and amongest the 24 prominent forms-incarnations of the Almighty. He is an enlightened sage-Siddh. He taught Sankhy-enlightenment Yog for the welfare of humans. He is the head of Siddh Gan. This is the reason that he is an embodiment of the Almighty.
Please refer to :: KAPIL MUNI कपिल मुनि :: THE NARRATOR OF SANKHY YOG साँख्य शास्त्र-ज्ञान योग के प्रतिपादक santoshkipathshala.blogspot.com
The quality-trait of being excellent (unique, distinguishing character, prodigy, novelty, singularity, sagacity) makes one a form of the Ultimate-the Almighty.
THE PURPOSE BEHIND KAPIL'S ADVENT ::
SAUNAK UVACH :- Kapil's Tattv-Sankhyat Bhagwan Atma-Mayaya Jatah Swayam Ajah Saksad Atma-Prajnaptaye Nranam.
Saunak Ji said :- Although the Almighty is unborn, he took birth as Kapil Muni through His internal potency, to disseminate transcendental knowledge for the benefit of humans.
Atma-Prajnaptaye :: The Almighty descends for the benefit of the humans to impart transcendental knowledge. Veds propound for the material necessities. One can elevate to highest standard (material-nature, spiritual-Almighty) by following the charter of various programs for judicious living. One has to acquire the Sattv-Gun: purity-piousness, virtues, righteousness-goodness. Sattv-Gun prepare one for assimilation in the Almighty. Passions-sensuality-sexuality-lust compels him towards comforts, luxuries, pleasure. Ignorance lead him to no where but to darkness-hell.
Veds-scriptures provides an opportunity to quell ignorance-Tamsik-animal nature, to the reader-learner who tries to understand and acquire their gist. It moves one from darkness to vision-aura-light-brightness. He is able to grasp the intricacies of transcendental knowledge. One with wisdom-prudence-intelligence can grasp it. Often teacher-guru, disciple-student-learner, approach-succession is required. Saunak Muni explained that the Almighty took incarnation as Kapil to elaborate-disseminate transcendental knowledge.
One is blessed with Sharir-body & the Shariri-Soul. Sharir has no significance without the Shariri-the driver. The human is born as an animal but trained as a useful-social being, leading a regulated life. One has to acquire the enlightenment from scriptures, epics, Ved to regulate himself in accordance with them, to understand transcendental knowledge.
GYAN-SANKHY YOG (ज्ञान-सांख्य योग) :: भगवान् विष्णु के अवतार कपिल मुनि ने साँख्य को प्रतिपादित किया। इसमें सत्कार्यवाद के आधार पर इस सृष्टि का उपादान कारण प्रकृति को माना गया है। इसका प्रमुख सिद्धांत है कि अभाव से भाव या असत् से सत् की उत्पत्ति कदापि संभव नहीं है। सत् कारणों से ही सत् कार्यो की उत्पत्ति हो सकती है। साँख्य प्रकृति से सृष्टि रचना और संहार के क्रम को विशेष रूप से मानता है। साथ ही इसमें प्रकृति के परम सूक्ष्म कारण तथा उसके सहित कार्य पदाथों का स्पष्ट वर्णन किया गया है। पुरुष तत्व माना गया है, जो प्रकृति का विकार नहीं है। इस प्रकार प्रकृति समस्त कार्य पदाथो का कारण तो है, परंतु प्रकृति का कारण कोई नहीं है, क्योंकि उसकी शाश्वत सत्ता है। पुरुष चेतन तत्व है, तो प्रकृति अचेतन। पुरुष प्रकृति का भोक्ता है, जबकि प्रकृति स्वयं भोक्ती नहीं है।
विश्व प्रपंच के प्रकृति और पुरुष दो मूल तत्व हैं। विश्व की आत्मायें संख्यातीत है जिसमें चेतना तो है पर गुणों का अभाव है। पुरुष चेतन तत्व है और प्रकृति जड़। (पुरुष से ही प्रकृति की उत्त्पत्ति हुई है, पुरुष गौलोक वासी भगवान् श्री कृष्ण हैं और प्रकृति भगवती माँ राधा जी हैं)। पुरूष में स्वयं आत्मा का भाव है जबकि प्रकृति-जड़ पदार्थ और सृजनात्मक शक्ति की जननी है। जगत का उपादान तत्व प्रकृति है। प्रकृति मात्र तीन गुणो-त्रिगुण सत्व, राजस्व तथा तमस के समन्वय से बनी है। प्रकृति की अविकसित अवस्था में यह गुण निष्क्रिय होते है पर परमात्मा के तेज सृष्टि के उदय की प्रक्रिया प्रारम्भ होते ही प्रकृति के तीन गुणो के बीच का समेकित संतुलन टूट जाता है। जब इन तीनों गुणों की साम्यावस्था भंग हो जाती है और उसके गुणों में क्षोम उत्पन्न होता है तब सृष्टि का आरंभ होता है।
प्रथमतः महतत्त्व, अहंकार और पंच तन्मात्राओं को मिलाकर सात तत्व उत्पन्न होते हैं। अहंकार का गुणों के साथ संयोग होने से ज्ञानेन्द्रियों, कर्मेन्द्रियों, मन तथा आकाश इन पाँच महाभूतों की उत्पत्ति होती है।
साँख्य सृष्टि रचना की व्याख्या एवं प्रकृति और पुरूष की पृथक-पृथक व्याख्या करता है। साँख्य सर्वाधिक पौराणिक दर्शन माना जाता है। महाभारत (श्रीमद्भगवद्गीता), पुराणों, उपनिषदों, चरक संहिता और मनु संहिता में साँख्य के विशिष्ट उल्लेख मिलते है। इसके पारंपरिक जन्मदाता भगवान् विष्णु के अवतार कपिल मुनि थे। सांख्य दर्शन में 6 अध्याय और 451 सूत्र है।
साँख्य के अनुसार 24 मूल तत्व होते है जिसमें प्रकृति और पुरूष पच्चीसवां है। प्रकृति का स्वभाव अन्तर्वर्ती और पुरूष का अर्थ व्यक्ति-आत्मा है। विश्व की आत्माएं संख्यातीत है। ये सभी आत्मायें समान है और विकास की तटस्थ दर्शिकाएं हैं। प्रकृति से लेकर स्थूल-भूत पर्यन्त सारे तत्वों की संख्या की गणना किये जाने से इसे सांख्य दर्शन कहते है। साँख्य, सँख्या का द्योतक है।
आत्माएँ किसी न किसी रूप में प्रकृति से संबंधित हो जाती है और उनकी मुक्ति इसी में होती है कि प्रकृति से अपने विभेद का अनुभव करे। जब आत्माओं और गुणों के बीच की भिन्नता का गहरा ज्ञान हो जाये तो इनसे मुक्ति मिलती है और मोक्ष संभव होता है।
इस अवस्था को महत् कहते है। यह प्रकृति का प्रथम परिणाम है। मन और बुध्दि इसी महत् से बनते हैं। रजस् गुण शेष रह जाता है। यह तेजस अहंकार कहलाता है। इन अहंकारों को वैदिक भाषा में आप: कहा जाता है। ये (अहंकार) प्रकृति का दूसरा परिणाम है। तदनन्तर इन अहंकारों से पाँच तन्मात्राएँ (रूप, रस, गंध, स्पर्श और शब्द) पाँच महाभूत बनते है अर्थात् तीनों अहंकार जब एक समूह में आते है तो वे परिमण्डल कहाते है।
भूतादि अहंकार एक स्थान पर (न्यूयादि संख्या में) एकत्रित हो जाते है। दार्शनिक भाषा में इन्हें परिमण्डल कहते हैं। परिमण्डलों के समूह पाँच प्रकार के हैं। इनको महाभूत कहते हैं। (1). पार्थिव, (2). जलीय, (3). वायवीय, (4). आग्नेय एवं (5). आकाशीय।
अथ त्रिविधदुख: खात्यन्त: निवृत्तिरत्यन्त पुरूषार्थ:॥
तीनों प्रकार के दु:खों-आधिभौतिक (शारीरिक, यह मनुष्य को होने वाली शारीरिक दु:ख हैं, जैसे बीमारी, अपाहिज होना इत्यादि), आधिदैविक (यह देवी प्रकोपों द्वारा होने वाले दु:ख हैं, जैसे बाढ़, आँधी, तूफान, भूकंप इत्यादि के प्रकोप) एवं आध्यात्मिक (यह दु:ख सीधे मनुष्य की आत्मा को होते हैं, जैसे कि कोई मनुष्य शारीरिक व दैविक दु:खों के होने पर भी दुखी होता है) से स्थायी एवं निर्मूल रूप से छुटकारा पाने के लिए सर्वोकृष्ट प्रयत्न का वर्णन ग्रन्थ में है।
सत्वरजस्तमसां साम्यावस्था प्रकृति: प्रकृतेर्महान, महतोSहंकारोSहंकारात्। पंचतन्मात्राण्युभयमिनिन्द्रियं तन्मात्रेभ्य: स्थूल भूतानि पुरूष इति पंचविंशतिर्गण:॥
सत्व, रजस और तमस की साम्यावस्था को प्रकृति कहते है। साम्यावस्था भंग होने पर बनते हैं: महत् तीन अहंकार, पाँच तन्मात्राएँ, 10 इन्द्रियाँ और पाँच महाभूत। पच्चीसवां गुण है पुरूष।
Bhagwan Shri Krashn described Gyan Yog to Uddhav Ji, his cousin brother and a disciple of Guru Vrahaspati, as was enunciated by Bhishm Pitamah to Yudhister on his death bed, made of Arjun’s arrows.
Gyan Yog is full of enlightenment, renunciation (Vaeragy), Science (Vigyan), Faith (Shraddha) and devotion (Bhakti).The characteristics produced by the nature are interacting within the nature itself. All actions, activities are taking place in the organs. It has 28 components-elements-divisions, namely: Sense organs (Gyan, knowledge) Ear-hearing, Skin-touch, Eye-see, Tongue-taste, Nose-smell :- (5), Work organs (Karm-Karmandry) i.e., Anus-excretion, Pennies-urination, reproduction, Hand-work, Legs–walk-movement, Mouth-speech :- (5), Man has all the characteristics of sense and work organs, mind and heart together leads to decide, what one should to do or not to do:- (1), Prakrti (Nature-Purush-doer) :- (1), Mahatatv-significance, importance, ultimate :- (1), Ahankar-id, ego, super ego, I, My, Me, pride:- (1), Punchtanmatra (Jal, Vayu, Aakash, Prathvi, Tej) :- (5) Vairagy (renunciation, rejection), Vigyan (research, discovery, innovation), Shraddha (faith), Bhakti (devotion), Mahabhoot :- (5), Gun (characteristics) :- (3), which are observed in all activities beginning from Brahma Ji to a straw. Gun is inspired to create life, only then it produces.
Combination of the following 3 defects at the micro (minute, small) level, results in the creation, production, invention of the world, universe.
Adhyatmic :: Pertaining to the Supreme Spirit, Spiritual-knowledge of the identity of soul with the Supreme Spirit.
Adhidavik :: Divine thoughts-expectations-anxiousness.
Adhibhotik :: Material, physical thoughts-expectations-anxiousness pertaining to world, universe.
Amongest them one is PROKSH (the invisible, not evident, hidden, implied, indirect, absent) Gyan, which visualises the gist of God as the one being followed-imitated, is seen in totality.
APROKSH अपरोक्ष (visible, evident, Science, discovery, research, innovation, modification, advancement, progress, alteration, up gradation) Gyan is one which visualises Brahma as the sole reason and not the gist, it used to follow by unitary components, to turns into definite Science.[Exert from Shri Mad Bhagwat]
METHODOLOGY (Procedure, strategy) to attain Gyan-Vigyan (Knowledge associated with Science) :: One should think-analyse of the the position-creation-assimilation of the three components-Satv, Rajas, Tamas along with their constituents-components, repeatedly; evolution, origination, growth of the developments starting from nature up to the formation of body. The way the body and other objects assimilate back in nature-should be thought of, till the mind obtain peace-quiet.
One who has evolved-grown alienation–detachment is eligible for Salvation.
One who grasps the teachings-preaching of his mentor (Versatile Guru-teacher) and establishes in his inner self (through investigation-analyses-understanding) and deserts the fickle ideas thoughts (moving, shaking, trembling, active, unsteady, restless, inconsistent, giddy, flirtatious, playful, naughty, transient, ephemeral, volatile) which were generated in the mind (Mun), in the body-which is not soul.
The element (creator) which was present in the beginning and at the time of destruction (termination, Praly, doom’s day), is present in between, as-well. The same is believed (admitted, purported, apparent) to be followed-imitated in destruction (at the time of destruction-hindrance-difficulty-obstruction-to check-to thwart), by difference of actions-acts-functions, remains as foot print, proof, witness or abode (resting place-residence-site- place). This truth-fact is ultimate knowledge i.e., Salvation.
Specificity of Ved (learning, revelation, audible, perceptible to ear), visible (perceptible, clear, direct, explicit, immediate, real, actual), fame (dominant among great men in history) and inference (notion, opinion, estimation, guess, conjecture), are judged, weighted, considered as four important-vital proofs-evidences. On being subjected to these criterion, the visible-observed, destructive, defective, does not prove to be reality-truth. Therefore the prudent eliminate, depart-move away-detach-isolate, from this varied-vivid-illusionary-imaginary, like sound, word, voice, toils (tricks deceit) of the world.
The prudent judges the Yagy and like perishable deeds resulting in award of heavens, till the abode of Brahma-all comforts-luxuries-passions-pleasures-gratifications, results in his down fall (inauspicious, disastrous, evil, misfortune, calamity, ill omens).
Karm Yog is easier as compared to Gyan Yog and it can be exercised easily even by those whose mental faculties-abilities are not well developed, whose intelligence level-understanding is low. Who are not able to concentrate-meditate and are fickle minded. Karm-work is the vehicle, means and depends upon the performer-the devotee. Karm Yog is thousands times laudable-excellent-praised-commended-best-righteous, as compared to Gyan Yog, because Gyan Yog has arisen-manifested from Karm Yog-which is the Ultimate, one should achieve. Gyan Yog is non-existent, meaning less without Karm Yog. Therefore a person exercising-practicing–involved in Karm Yog achieves the imperishable status-Moksh.
Those who have discarded-rejected-enunciated, the Karm and its outcome: reward, punishment, are qualified-authorised for Gyan Yog. Complete rejection of the belief, ego, pride of having done something, is Gyan Yog. The enlightenment-calibre which provides the capability to analyse-introspect, the basic elements-components is Gyan Yog. Gyan Yogi detaches himself from the world to be stable in his inner self.
Gyan-Sankhy Yog utilises knowledge, understanding, prudence, intelligence, consciousness and practice to achieve the Almighty. It’s initiated with :- I have nothing. I don’t need anything. I have nothing to do for me. It requires detachment on the part of the doer. Thought behind Sankhy can be grasped by understanding it in depth through conscience, prudence and meditation. Ego (pride, glory) is major hurdle in it’s path.This egotism is the product of senses controlled by intelligence-mind and Karm (work organs)
The smaller components of senses, which depend over the body are called Tanmatra. Tanmatra is created by the association of body. Due to this reason the creature is called bodied.When the Mun is inspired to create life, only then it produces.
The living being was neither present in the beginning nor at the termination- It just appears in between, middle only to vanish. Asat did not exist either in the beginning or at the end and therefore, it will not be present, exist between too.
Birth, life, growth, change, occurrence and destruction are the 6 defects pertaining to existence-being-natural state, character, quality, disposition-temperament. One has nothing to do with them. These defects are not embedded in him-do not pertain to him, since they in themselves are unreal, untrue, nonexistent, unfounded, unrighteous, unholy, wicked or monstrous.
Nature is a balanced state of three characteristics called Satv, Rajas and Tamas. This in itself is called major characteristic-Pradhan means head, Boss). This is unrevealed or masked. It creates and destroys the creatures and a disturbance in nature creates the three Gods Brahma, Vishnu and Mahesh-though one revealed in three forms.
Deformity in the consistent predominance of nature creates-generate, significance, greatness-importance, which portraits it as great which generate egotism, arrogance, pride or self-respect in nature.
Procedure and various steps involved in Gyan Yog ::
Contemplation, meditation, realisation of self.
Self-realisation, awareness, consciousness of self, knowing-identifying self to be the ultimate beneficiary.
Formal, repeated practices, concentration, devotion to work which pleases the Almighty, working for the sack of God only.
All sacrifices and austerities are devoted-offered to the supreme lord of all plants and Demi Gods, benefactor and well-wisher of all living entities, attains peace from the pangs of material miseries.
Path to devotion is best and easiest, no one is free from sins on earth and only surrendering to the Almighty is easiest way.
Destroys, vanishes ego, detaches with the word to stabilise in inner self.
Surrender self to the Almighty.
Control lust-sensuality-passions and heart.
Renounce the fruits of action (Karm).
Discernment, practices with concentration are better than mechanical rituals or prayers.
Absorption in God to live with him is even better than concentration renunciation and brings instant peace to the spirit.
I have nothing to do. I don’t need anything. I have nothing to do for me.
To know through prudence, faith, belief.
असक्तबुद्धिः सर्वत्र जितात्मा विगतस्पृहः।
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति॥श्रीमद्भागवत गीता 18.49॥
नैष्कर्म्यसिद्धिं परमां संन्यासेनाधिगच्छति॥श्रीमद्भागवत गीता 18.49॥
जिसकी बुद्धि सर्वत्र आसक्ति रहित है, जिसने शरीर को वश में कर रखा है, वह मनुष्य-पुरुष साँख्य योग के द्वारा उस परम नैष्कर्म्य सिद्धि को प्राप्त हो जाता है।
One whose inner self is under control (thoughts-mind, psyche,gestures and heart, are free from desires, ambitions) and has acquired the best Naeshkarmay Siddhi, through Sankhy Yog (enlightenment, learning, gaining knowledge of the abstract), the supreme state of freedom from actions. साँख्य योग भगवान् के अवतार कपिल मुनि द्वारा प्रतिपादित किया गया है। यह मनुष्य को ईश्वर की प्राप्ति हेतु ज्ञान योग की शिक्षा देता है। ज्ञान-साँख्य योग के अधिकारी की बुद्धि आसक्ति रहित (देश, काल, घटना, परिस्थिति, वस्तु, क्रिया, में लिप्त नहीं) है। जिसने शरीर पर अधिकार कर लिया है, जितात्मा (आलस्य, प्रमाद आदि से शरीर वशीभूत नहीं होता) है। विगत स्पृहा (कुछ भी मिल जाये खा-पी लेगा, नहीं मिले तो कोई बात नहीं) अर्थात जीवन धारण करने के लिए जिन चीजों की जरूरत है, उनका नाम स्पृहा है, की कोई परवाह नहीं करता, मुक्त है, जड़ता का त्याग किये हुए है। उसमें स्वाभाविक स्वतः सिद्ध निष्कर्मता-निर्लिप्तता प्रकट हो जाती है। नैष्कर्म्य सिद्धि वह है जिसमें कर्म सर्वथा अकर्म हो जायें। कर्म योग से नैष्कर्म्य सिद्धि प्राप्त होती है। कर्मयोग और ज्ञान योग निष्ठा हैं। कर्म योग-ज्ञान योग की परानिष्ठा भक्ति से होगी। परम नैष्कर्म्य सिद्धि और परा निष्ठा दोनों ही भक्ति से प्राप्त होती हैं।
The thoughts, ideas, imaginations of a person, having qualified for Gyan-Sankhy Yog, who has become free from attachment, smear, engross, attains accomplishment. His inner self (body mind and soul), senses, sensuality, sexuality are under control. He has conquered desires, needs, requirements for worldly possessions-positions.
A state is achieved, when all activities take place in nature, yet the individual, involved-connected with actions-deeds-the actions or rewards-outcome do not affect him, natural, automatic detachment is revealed.
All performances-activities-deeds, by the devotee become-turns into Akarm i.e., deeds are not executed. No relationship remains between the devotee and executions, which are not smeared, engrossed, stained.
Attainment of self control blesses the Karm Yogi with Sankhy Yog and in turn Neshkarm Siddhi-the ultimate accomplishment-with faith through Bhakti. Neshkarm does not mean inaction, since prescribed duties are essential for the devotee. Neshkarm Siddhi and ultimate faith (devotion, allegiance, reverence) are attained through Bhakti.
सिद्धिं प्राप्तो यथा ब्रह्म तथाप्नोति निबोध मे।
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा॥श्रीमद्भागवत गीता 18.50॥
समासेनैव कौन्तेय निष्ठा ज्ञानस्य या परा॥श्रीमद्भागवत गीता 18.50॥
हे कुन्तीपुत्र! नैष्कर्म्य सिद्धि-अंतः करण की शुद्धि, को प्राप्त हुआ साधक ब्रह्म को जो कि ज्ञान योग की परा निष्ठा है, जिस प्रकार से प्राप्त होता है; उसे तुम मुझ से संक्षेप में सुनो।
O The son of Kunti! Listen to the ultimate attainment of Brahmn attained by the devotee, who has attained accomplishment (purity of inner self), achieves the Sachidanand-Param Brahm, which is the Ultimate divine faith (knowledge and transcendence). अन्तःकरण का इतना शुद्ध होना कि उसमें किञ्चित मात्र भी कामना, ममता और आसक्ति तथा किसी वस्तु, व्यक्ति, परिस्थिति आदि की जरूरत अर्थात साधक के लिए प्राप्त करने को कुछ भी बाकि न रहे, सिद्धि कहलाता है। मन चाही चीज-वस्तु का मिलना सिद्धि नहीं है। जिस सिद्धि के मिलने से कामना बढ़ती है, वह सिद्धि कदापि नहीं है; प्रत्युत बंधन है। अन्तःकरण की सिद्धि को प्राप्त हुआ साधक ब्रह्म को प्राप्त होता है। ज्ञान-सांख्य योग में क्रिया और सामग्री की प्रधानता नहीं है। इसकी अंतिम स्थिति से बढ़कर साधक की कोई स्थिति नही हो सकती क्योंकि वह ज्ञान की परा निष्ठा है।
कर्म, ज्ञान और भक्ति योग तीनों ही साधन और साध्य दोनों ही हैं।
Devotee, whose innerself has attained ultimate purity (which involves prudence-a component of Gyan Yog), who has no desires, attachments, possessions, person, situation or incidence, for whom nothing is left to be acquired-achieved, is the one who has achieved accomplishment.
Fulfilment of desires, possessions, acquisitions are binding. They create bonds, not accomplishment. Sankhy Yog does not subscribe to actions or possessions. It gives importance to the understanding of the Ultimate. Last stage of the Sankhy Yogi, is the divine Ultimate faith, no other stage-state can be superior to this.
Karm Yog, Gyan Yog-Sankhy Yog and Bhakti Yog, are the means as well as goals of accomplishment. As means, these three are different from one another. As a goal of accomplishment they are one.
बुद्ध्या विशुद्ध्या युक्तो धृत्यात्मानं नियम्य च।
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च॥श्रीमद्भागवत गीता 18.51॥
शब्दादीन्विषयांस्त्यक्त्वा रागद्वेषौ व्युदस्य च॥श्रीमद्भागवत गीता 18.51॥
विविक्तसेवी लघ्वाशी यतवाक्कायमानसः।
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः॥श्रीमद्भागवत गीता 18.52॥
ध्यानयोगपरो नित्यं वैराग्यं समुपाश्रितः॥श्रीमद्भागवत गीता 18.52॥
अहंकारं बलं दर्पं कामं क्रोधं परिग्रहम्। विमुच्य
निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते॥श्रीमद्भागवत गीता 18.53॥
निर्ममः शान्तो ब्रह्मभूयाय कल्पते॥श्रीमद्भागवत गीता 18.53॥
विशुद्ध-सात्विक बुद्धि से युक्त तथा हलका, सात्त्विक और नियमित भोजन करने वाला, शब्दादि विषयों का त्याग करके एकांत और शुद्ध देश का सेवन करने वाला, सात्त्विक धारण शक्ति के द्वारा-धैर्य पूर्वक अंतःकरण और इंद्रियों का संयम करके मन, वाणी और शरीर को वश में कर लेने वाला, राग-द्वेष को सर्वथा नष्ट करके भली-भाँति दृढ़ वैराग्य का आश्रय लेने वाला तथा अहंकार, बल, घमंड, काम, क्रोध और परिग्रह का त्याग करके निरंतर ध्यान योग के परायण रहने वाला, ममता रहित और शांति युक्त पुरुष, सच्चिदानन्द घन ब्रह्म में अभिन्न भाव से स्थित होने का पात्र होता है।
जो ज्ञानी-साँख्य योगी परमात्मा को प्राप्त करना चाहता है, उसकी बुद्धि विशुद्ध और सात्विक हो, ताकि वह जड़ता का त्याग कर दे। साँख्य योगी का आश्रय वैराग्य है। लौकिक और पारलौकिक भोगों से उसका वैराग्य है।उसकी निर्लिप्तता कायम है। उसमे एकांत सेवन, सिद्धि असिद्धि में साम्यावस्था, अन्तःकरण, मन की निर्मलता, बनी रहती है।
वह केवल उतना ही शुद्ध-पवित्र भोजन करता है, जितना कि शरीर के निर्वाह के लिए आवश्यक है। दुनिया के प्रलोभन उसे त्रस्त नहीं कर पाते। उसकी घृति शुद्ध सात्विक है। उसकी इन्द्रियाँ नियमित-काबू-मर्यादा में हैं। शरीर, मन, वाणी संयत हैं और वह वृथा नहीं घूमता। असत्य भाषण, निंदा, चुगली से बचे। मन से राग पूर्वक संसार का चिंतन न करके केवल परमात्मा का ही चिंतन करे। ध्यानावस्था में शब्द, रस, स्पर्श, रूप, गन्ध विषय रूप-संयोग जन्य सुखों का त्याग करे। राग-द्वेष से बचे। नित्य ही ध्यान योग परायण रहे। अहंकार-हठ, बल, दर्प, मनमानी, घमण्ड, भोग-काम, स्वार्थ-अभिमान के परिग्रह-संग्रह से बचे-त्याग करे। अपने शरीर, वस्तु, प्रिय, उपयोगी-चीजों के बने रहने की इच्छा न रखे अर्थात उनके प्रति निर्मम बने। अशांति, जड़ता, हलचल से असम्बद्ध हो जाये। ममता रहित, शांत, असत् को त्यागने वाला मनुष्य ब्रह्मप्राप्ति-परमात्म प्राप्ति का अधिकारी हो जाता है।
Endued with pure intelligence-reason, associated with Satvik strong patience-firm determination, the devotee should set aside all attachments, hatred-prejudices and control-stabilise his inner self and sensuality (abandoning sound and other objects and laying aside love & hatred).
Sankhy Yogi-the devotee, who wishes to attain the essence of Almighty, should have clear-clean, pure intelligence (mind). The prudence essential for Sankhy Yogi, appears through intelligence-prudence, by rejecting stability-immovability.
Possession of strong Satvik patience, does not allow the Sankhy Yogi to move away from the essence of Almighty. During meditation, he controls-rejects all allurements-attachments, prejudices, sensuality by stabilising-fixing his inner self in the memory, recitation,, meditation, remembering God. Attachment with the worldly possessions, develop repulsion for meditation, drifting him away from meditation-concentration in the Almighty.॥18.51॥
Sankhy Yogi (devotee), prefers to live alone in solitude (isolated, away from worldly hustle and bustle), engaged in transcendental meditation, he consumes little Satvik food essential for survival, controls body, mind and speech, assert himself in profound meditation, through detachment.
He intends to remain aloof, undisturbed by the presence of people or the noises. His inner self is firmly under his control. Isolation helps him in concentration and meditation, producing happiness in him. He does not crave for appreciation from the people for his solitude, lack of sleep or comforts. He is not disheartened by the absence of comforts-luxuries. Absence of disturbances is of immense help to him.
During meditation, devotee accepts pure Satvik, light, regular food, suitable for the body, neither in excess nor deficient, sufficient for survival, like a medicine-to satisfy hunger in such a manner that do not obstruct meditation.
It’s essential to control body, mind and speech. He should not romp purposelessly and avoid unnecessary travel. He should not utter senseless-useless words, refrain from back biting and abusive language. He should speak the truth. He should speak only when it’s essential. His mind should be free from worldly affairs-problems, during meditation. He should remember the God and all his energies should be channelised into the Almighty only. He should be cautious and aware that nothing is independent, except the God HIMSELF.॥18.52॥
Devotee, who rejects egotism, pride, boastfulness, sensuality, force, arrogance-anger, worldly comforts-luxuries, pain, becomes calm-quite, solitude, devoid of attachments, enables-qualifies himself to sustain-realisation of Brahm.
Development of feelings of speciality-excellence regarding own characters, forcing others to own egoistic dictates, sex-sensuality, anger-greed, worldly possessions-acquisitions-comforts-luxuries, favourable conditions-situations, tendency to harm others, when own selfishness-egotism are struck is arrogance, which must be rejected.
One should not exert ownership in worldly acquisitions, body, senses, organs and means. With peace in the inner self, absence of disturbances-attachments-hatred and by breaking of immovability, the devotee enables-qualifies himself for realisation of Brahm.॥18.53॥
ब्रह्मभूतः प्रसन्नात्मा न शोचति न काङ्क्षति।
समः सर्वेषु भूतेषु मद्भक्तिं लभते पराम्॥श्रीमद्भागवत गीता 18.54॥
फिर वह सच्चिदानन्दघन ब्रह्म में एकीभाव से स्थित, प्रसन्न मनवाला योगी-साधक न तो किसी के लिए शोक करता है और न किसी की आकांक्षा ही करता है। ऐसा समस्त प्राणियों में समभाव वाला योगी मेरी पराभक्ति को (जो तत्त्व ज्ञान की पराकाष्ठा है तथा जिसको प्राप्त होकर और कुछ जानना बाकी नहीं रहता, वही यहाँ पराभक्ति, ज्ञान की परानिष्ठा, परम नैष्कर्म्यसिद्धि और परमसिद्धि इत्यादि नामों से कही गई है) प्राप्त हो जाता है।
Devotee, who attains Almighty, associated with happiness neither experience grief nor desire anything, having achieved equanimity, he asserts himself in the Supreme Soul-divine Bhakti (devotion) to the Almighty.अन्तःकरण में विनाशशील वस्तुओं, अहंकार-घमण्ड, ममता, सुख-भोग आदि की आवश्यकता न रहने-त्याग करने से ज्ञान-साँख्य योगी में स्वाभाविक शान्ति आ जाती है। असत् से ऊपर उठने पर साधक ब्रह्मप्राप्ति का पात्र बन जाता है। असत् वस्तुओं का महत्व समाप्त होने से चित्त में प्रसन्नता और परमात्म तत्व का भाव अटल हो जाता है। वह शोक-चिंता से मुक्त हो जाता है। परिस्थितियों से उसे परेशानी का अनुभव नहीं होता। वह परमात्मा से अभिन्नता का अनुभव करने लगता है। सभी वस्तुओं-स्थितियों से संभव उत्पन्न होता है। उसे परमात्मा की ओर विलक्षण आकर्षण, खिंचाव, अनुराग अनुभव होता है, जो पराभक्ति है।
Loss of appetite-greed, for destructible, perishable goods, worldly possessions, nullifies the tendencies like arrogance-pride in the inner self of the devotee. Having sacrificed, no attachment remains with them. Peace comes in the inner self, with the detachment from comforts-luxuries. He stops collecting-storing them.
Rising above unnatural, virtual, non virtuous possessions, qualifies him for closeness with the God. He automatically attains-experiences the state of divinity. Desire for unnatural-worldly, non virtuous goods, disturbs his inner and mental peace, solace, tranquillity. Loss of desires for such objects, brings natural happiness to the Sankhy Yogi, stabilising the component of God in him.
Misfortunes, mishappenings, biggest losses, loss of position-property-status, do not unnerve him. He realises the natural-existing equanimity with the Supreme Soul and his creations. He experiences extra ordinary attraction, love for the Almighty, which is Divine–Devotion.
Gyan-Sankhy Yogi having seeds of divinity never stresses his route of faith, never considers detachment from the world as Supreme, do not dishonour divinity, is not satisfied with detachment. He is blessed with extreme pleasure-Permanand. Once divinity is attained, he is ready for immersion in him-close to HIM-associated with HIM, the Supreme Divinity.
Gyan Yog stress over loss of stability, through prudence-momentum gained, raises him above worldly materials-acquisitions of love for God, enables him to find God in each and every one including material objects. Love is developed through faith and divine blessings. He craves for infinite-extreme happiness i.e., Permanand.
Karm Yog provides peace, solace, happiness through detachment, Gyan Yog through realisation of self and Bhakti Yog through equanimity with God, HIS creations-each and every particle of this universe to the devotee-Sankhy Yogi.
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आपो नारा इति प्रोक्ता आपो वै नरसूनवः। अयनं तस्य ताः पूर्वं तेन नारायणः स्मृतः॥
परमात्मा की जब बहुत होने की इच्छा हुई तब वे उठे तथा अण्ड के अधिभूत, अध्यात्म तथा अधिदैव ये तीन खण्ड किये। उन परमात्मा के आंतरिक आकाश से इन्द्रिय, मनः तथा देह शक्ति उत्पन्न हुई। साथ ही सूत्र, महान् तथा असु नामक तीन प्राण भी उत्पन्न हुए। उनके खाने की इच्छा के कारण अण्ड से मुख निकला जिसके अधिदैव वरुण तथा विषय रसास्वादन हुआ। इसी प्रकार बोलने की इच्छा के कारण वाक् इन्द्रिय हुई जिसके देव अग्नि तथा भाषण विषय हुआ। उसी तरह नासिका, नेत्र, कर्ण, चर्म, कर, पाद आदि निकला। यह परमात्मा का साकार स्थूल रूप है जिनका नमन वेद पुरुष सूक्त से किये हैं। प्रलय काल में भगवान् शेष पर शयन कर रहे थे। वे आदिमध्यान्तहीनाय निर्गुणाय गुणात्मने हैं। अतः शेष जो सबके बाद भी रहते हैं, वही उनकी शैया हैं। सृष्टि की इच्छा से जब उन्होंने आँखें खोलीं तो देखा कि सम्पूर्ण लोक उनमें लीन है। तभी रजोगुण से प्रेरित परमात्मा की नाभि से कमल अंकुरित हो गया जिससे सम्पूर्ण जल प्रकाशमय हो गया। नाभिपद्म से उत्पन्न ब्रह्मा जी पंकजकर्णिका पर आसीन थे।कल्प के आदि में, ब्रह्मा जी भगवान विष्णु के नाभि से उत्पन्न हुए पद्म पर विराजमान थे, उन्होंने उस समय सम्पूर्ण जगत को जलमग्न देखा। वे सोचने लगे कि, वे कौन हैं, किसने उन्हें जन्म दिया हैं तथा उनके जन्म का क्या उद्देश्य हैं। वे कमलनाल के सहारे जल में प्रविष्ट हुए तथा सौ दिव्य वर्ष तक निरंतर खोज करने पर भी कोई प्राप्त नहीं हुआ। अंत में वे पुनः यथास्थान बैठ गए। वहाँ हजारों दिव्य वर्षों तक समाधिस्थ रहे और घोर तपस्या की। तदनंतर पुरुषोत्तम भगवान श्री हरी विष्णु ने उन्हें दर्शन दिये। ब्रह्मा जी ने भगवान् श्री हरी विष्णु की स्तुति की ::
ज्ञातोऽसि मेऽद्य सुचिरान्ननु देहभाजां, न ज्ञायते भगवतो गतिरित्यवद्यम्।
नान्यत्वदस्ति भगवन्नपि तन्न शुद्धं, मायागुणव्यतिकराद्यदुरुर्विभासी॥[श्रीमद्भागवत]
चिरकाल से मैं आपसे अंजान था, आज आपके दर्शन हो गए। मैने आपको जानने का प्रयास नहीं किया, यही हम सब का सबसे बड़ा दोष है क्योंकि समस्त ब्रह्माण्ड में आप ही जानने योग्य हैं। अपने समीपस्थ जीवों के कल्याणार्थ आपने सगुण रूप धारण किया जिससे मेरी उत्पत्ति हुई। निर्गुण भी इससे भिन्न नहीं।
उनके अंदर ब्रह्मा जी ने अथाह सागर तथा कमल पर आसीन स्वयं को भी देखा। भगवान् शेषनाग में शयन कर रहे प्रभु का नीलमणि के समान देह अनेक आभूषणों से आच्छादित था तथा वन माला और कौस्तुभ मणि स्वयं को भाग्यवान मान रहे थे। श्री भगवान ने कहा "मैं तुमसे प्रसन्न हूँ, जाओ सृष्टि करो। प्रलय से जो प्रजा मुझमें लीन हो गई उसकी पुनः उत्पत्ति करो।" भगवान् श्री विष्णु ने जल प्रलय के परिणामस्वरूप नष्ट हुए सम्पूर्ण जगत, उन समस्त प्रजा तथा तत्वों को पुनः उत्पन्न करने का ब्रह्मा जी को निर्देश दिया तथा वहाँ से अंतर्ध्यान हो गए। ब्रह्मा जी ने सौ दिव्य वर्षों तक घोर तपस्या की जिसके परिणाम स्वरूप प्रलयकालीन वायु के द्वारा जल तथा कमल दोनो आंदोलित हो उठे। ब्रह्मा जी ने तप की शक्ति से उस वायु को जल सहित पी लिया। तब आकाशव्यापी कमल से ही चौदह लोकों की रचना हुई। ईश्वर काल के द्वारा ही सृष्टि किया करते हैं। काल दृष्टि से सृष्टि दस प्रकार की होती है :-
उन्होंने प्राकृतिक सर्ग :: (1). महत्तत्व, (2). अहंकार, (3). तन्मात्राएँ, (4). इन्द्रियाँ, (5). इन्द्रियों के अधिष्ठाता देवता, सहित (6). पञ्च-पर्वा, अविद्या (तम, मोह, महामोह, तामिस्र, अन्धतामिस्र) . की सृष्टि की । (8). स्थावर, (9). तिर्यक्, (10). दिव्य मानव को उत्पन्न किया तथा तीन वैकृतिक सर्ग सनकादि मुनि, त्रिभुवन रचयिता ब्रह्मा जी के चार मानस संतान।
इन सृष्टियों से ब्रह्मा जी को संतुष्टि न मिली तब उन्होंने मन में भगवान् नारायण श्री हरी विष्णु,का ध्यान कर मन से दशम सृष्टि सनकादि मुनियों की थी, जो साक्षात् भगवान ही थे। कौमार सर्ग में चार ब्राह्मणों के रूप में अवतार ग्रहण करने वाले, चारों कुमार सनक (-पुरातन), सनन्दन (-हर्षित), सनातन (-जीवंत) तथा सनत् (-चिर तरुण) के नाम में ‘सन’ शब्द हैं, इसके अलावा चार भिन्न प्रत्ययों हैं। पूर्व चाक्षुष मन्वंतर के प्रलय के समय जो वेद-शास्त्र प्रलय के साथ लीन हो गए थे, इन चार कुमारों के उन वेद-शास्त्र, ब्रह्म ज्ञान, गूढ़ विद्या को भगवान् के हंस अवतार से प्राप्त किया। इन चारों ने बहुत कठिन अखंड ब्रह्मचर्य का पालन किया। ये महर्षि,मुनि या ऋषि के नाम से भी जाने जाते हैं। इनकी आयु सदैव पाँच वर्ष की रहती है। ये चारों ही ब्रह्मा जी के मानस पुत्र हैं। ब्रह्मा जी नें उन बालकों से कहा कि पुत्र जाओ सृष्टि करो। सनकादि मुनियों नें ब्रह्मा जी से कहा "पिताश्री! क्षमा करें। हमारे हेतु यह माया तो अप्रत्यक्ष है, हम भगवान की उपासना से बड़ा किसी वस्तु को नहीं मानते। उनके अनुसार भगवान श्री हरि विष्णु की भक्ति-आराधना से अधिक और कोई कार्य उनके लिए उपयुक्त नहीं था। नारद जी को इन्होंने भागवत सुनाया था तथा उन्होंने स्वयं भगवान् शेष से भागवत श्रवण किया था। ये जितने छोटे दिखते हैं, उतनी ही विद्याकंज हैं। ये चारो वेदों के ही रूप कहे जा सकते हैं। वे चारों जहाँ पर भी जाते थे, सर्वदा ही भगवान विष्णु का भजन करते थे, सर्वदा ही भगवान् नारायण के भजन कीर्तन में निरत-निमग्न रहते थे। ये सर्वदा उदासीन भाव से युक्त हो, भजन-साधन में मग्न रहते थे। इन्हीं चारों कुमारों ने उदासीन भक्ति, ज्ञान तथा विवेक का मार्ग शुरू किया, जो आज तक उदासीन अखाड़ा के नाम से चल रहे हैं। उसका प्रथमोपदेश अपने शिष्य देवर्षि नारद को किया था। नारद मुनि को इन्होंने ही समस्त वेद-शास्त्रों से अवगत करवाया, तदनंतर नारद जी से अन्य ऋषियों ने यह ज्ञान प्राप्त किया। इन्हें आत्मा तत्व का पूर्ण ज्ञान था, वैवस्वत मन्वंतर में इन्हीं बालकों ने, सनातन धर्म ज्ञान प्रदान किया और निवृति-धर्म के प्रवर्तक आचार्य हुए। ये सर्वदा ही दिगंबर भेष धारण किये रहते थे। संसार में रहते हुए भी, ये कभी किसी भी बंधन में नहीं बंधे। केवल मात्र हरि भजन ही इनके जीवन का मुख्य उद्देश्य था। ये चारों कुमार परम सिद्ध योगी हैं, अपने परम ज्ञान तथा सिद्धियों के परिणामस्वरूप ये सर्वदा ही सिद्ध बाल योगी से जान पड़ते हैं। ज्ञान प्रदान तथा वेद-शास्त्रों के उपदेश, भगवान विष्णु की भक्ति और सनातन धर्म हेतु इन कुमारों ने तीनों लोकों में भ्रमण किया। इन्होंने भगवान विष्णु को समर्पित कई स्त्रोत लिखे।
बुद्धि को अहंकार से मुक्ति का उपाय सनकादि से अभिहित हैं, केवल चैतन्य ही शाश्वत हैं। चैतन्य मनुष्य के शरीर में चार अवस्थाएँ :- जाग्रत, स्वप्न, सुषुप्ति तथा तुरीय या प्राज्ञ विद्यमान रहती हैं। इस कारण मनुष्य देह चैतन्य रहता हैं। इन्हीं चारों अवस्थाओं में विद्यमान रहते के कारण चैतन्य मनुष्य को सनक, सनन्दन, सनातन तथा सनत् से संकेतित किया गया हैं। ये चारों कुमार किसी भी प्रकार की अशुद्धि के आवरण से रहित हैं, परिणाम स्वरूप इन्हें दिगंबर वृत्ति वाले जो नित्य नूतन और एक समान रहते हैं “कुमार” कहा जाता हैं। तत्त्वज्ञ (-तत्व ज्ञान से युक्त), योगनिष्ठ (योग में निपुण), सम-द्रष्टा (सभी को एक समान देखना तथा समझना अर्थात सभी प्राणियों में समता), ब्रह्मचर्य से युक्त होने के कारण इन्हें ब्राह्मण (ब्रह्मानन्द में निमग्न) कहा जाता हैं।
जय विजय को श्राप :: एक समय चारों सनकादि कुमार भगवान विष्णु के दर्शनार्थ वैकुण्ठ जा पहुंचे। वे वहाँ के सौंदर्य को देखकर बड़े प्रसन्न हुए। वहाँ स्फटिक मणि के स्तंभ थे, भूमि पर भी अनेकों मणियाँ जड़ित थीं। भगवान के सभी पार्षद नन्द, सुगन्ध सहित वैकुण्ठ के पति का सदैव गुणगान किया करते हैं। चारों मुनि छः ड्योढ़ियाँ लाँघकर जैसे ही सातवीं ड्योढ़ी पर चढ़े उनका दृष्टिपात दो महाबलशाली द्वारपाल जय तथा विजय पर हुआ। कुमार जैसे ही आगे बढ़े दोनों द्वारपालों ने मुनियों को धृष्टतापूर्वक रोक दिया। यद्यपि वे रोकने योग्य न थे, इस पर सदा शाँत रहने वाले सनकादि मुनियों को भगवत् इच्छा से क्रोध आ गया। वे द्वारपालों से बोले "अरे! बड़ा आश्चर्य है। वैकुण्ठ के निवासी होकर भी तुम्हारा विषम स्वभाव नहीं समाप्त हुआ? तुम लोग तो सर्पों के समान हो। तुम यहाँ रहने योग्य नहीं हो, अतः तुम नीचे लोक में जाओ। तुम्हारा पतन हो जाये।" इसपर दोनो द्वारपाल मुनियों के चरणों पर गिर पड़े। तभी भगवान का आगमन हुआ। मुनियों नें भगवान को प्रणाम किया। श्री भगवान कहते हैं "हे ब्रह्मन्! ब्राह्मण सदैव मेरे आराध्य हैं। मैं आपसे मेरे द्वारपालों द्वारा अनुचित व्यवहार हेतु क्षमा प्रार्थी हूँ।" उन्होंने द्वारपालों से कहा "यद्यपि मैं इस श्राप को समाप्त कर सकता हूँ; परंतु मैं ऐसा नहीं करुँगा क्योंकि तुम लोगों को ये श्राप मेरी इच्छा से ही प्राप्त हुआ है। तुम लोग इसके ताप से तपकर ही चमकोगे, यह परीक्षा है, इसे ग्रहण करो। एक बात और, तुम मेरे बड़े प्रिय हो।" द्वारपालों ने श्राप को ग्रहण किया। मुनियों ने कहा "प्रभु! आप तो हमारे भी स्वामी हैं और सब ब्राह्मणों का आदर करते हुए सभी लोग मुक्ति को प्राप्त करें यह सोचकर हमें आदर प्रदान करते हैं। प्रभु आप धन्य हैं। सदैव हमारे हृदय में वास करें। और द्वारपालों की मुक्ति आपके कर कमलों से ही होगी" भगवान ने द्वारपालों को कहा "द्वारपालों तुम तीन जन्म तक राक्षस योनि में जाओगे तथा मैं तुम्हारा उद्धार करुँगा।" इसी श्राप के कारण ये दोनों द्वारपाल तीन जन्मों तक राक्षस बने। प्रथम जन्म में ये दोनों ही हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकश्यपु बनें, द्वितीय में रावण तथा कुम्भकर्ण तथा तृतीय जन्म में ये ही शिशुपाल तथा दन्तवक्र बने।सृष्टि कर्ता भगवान् ब्रह्मा जी :: अव्यक्त-निराकार परम पिता परम ब्रह्म परमेश्वर ने स्वयं को व्यक्त-साकार रूप से प्रकट करने का निश्चय किया और गौलोक की रचना करके भगवान् श्री कृष्ण के रूप में प्रकट हुए। उनसे ही भगवती माँ दुर्गा और भगवान् सदाशिव उत्पन्न हुए। कालरूपी ब्रह्म सदाशिव ने ही शक्ति के साथ शिवलोक नामक क्षेत्र का निर्माण किया।एकांकी रहकर स्वेच्छा से सभी ओर विहार करने वाले सदाशिव ने अपने विग्रह (-शरीर) से शक्ति की सृष्टि की, जो उनके अपने श्री अंग से कभी अलग होने वाली नहीं थी।भगवान् सदाशिव की पराशक्ति प्रधान प्रकृति, गुणवती माया, बुद्धितत्व की जननी तथा विकार रहित हैं। माँ शक्ति, अम्बिका (-पार्वती या सती नहीं), प्रकृति, सर्वेश्वरी, त्रिभुवन जननी, नित्या और मूल कारण भी हैं। उनकी 8 भुजाएँ हैं। पराशक्ति जगत जननी माँ भगवती नाना प्रकार की गतियों से संपन्न है और अनेक प्रकार के अस्त्र शक्ति धारण करती हैं। एकाकिनी होने पर भी वह माया शक्ति संयोगवशात अनेक हो जाती है। शक्ति की देवी ने ही लक्ष्मी, सावित्री और पार्वती के रूप में अवतार ग्रहण किया और ब्रह्मा, विष्णु और महेश की अर्धांगनी हुईं। तीन रूप होकर भी वह अकेली रह गई थी।
कालरूप सदाशिव की अर्धांगिनी हैं माँ दुर्गा।उनका उत्तम लोक-क्षेत्र काशी है। वह मोक्ष का स्थान है। यहाँ शक्ति और शिव अर्थात कालरूपी ब्रह्म सदाशिव और दुर्गा यहाँ पति और पत्नी के रूप में निवास करते हैं। इस मनोरम स्थान काशी पुरी को प्रलयकाल में भी शिव और शिवा ने अपने सान्निध्य से कभी मुक्त नहीं किया था। इस आनंद रूप वन में रमण करते हुए एक समय शिव और शिवा को यह इच्छा उत्पन्न हुई कि किसी दूसरे पुरुष की सृष्टि करनी चाहिए, जिस पर सृष्टि निर्माण (-वंशवृद्धि आदि) का कार्यभार रखकर हम निर्वाण धारण करें।ऐसा निश्चय करके शक्ति सहित परमेश्वर रूपी सदाशिव ने अपने वामांग पर अमृत मल दिया। वहाँ से एक पुरुष प्रकट हुआ। शिव ने उस पुरुष से संबोधित होकर कहा, ‘वत्स! व्यापक होने के कारण तुम्हारा नाम विष्णु विख्यात होगा।’ इस प्रकार भगवान् विष्णु के माता और पिता कालरूपी सदाशिव और पराशक्ति दुर्गा हैं।
भगवान् श्री हरी विष्णु को उत्पन्न करने के बाद सदाशिव और शक्ति ने पूर्ववत प्रयत्न करके ब्रह्मा जी को अपने दाहिने अंग से उत्पन्न किया और तुरंत ही भगवान् विष्णु के नाभि कमल में डाल दिया। इस प्रकार उस कमल से पुत्र के रूप में हिरण्यगर्भ ब्रह्मा का जन्म हुआ।ब्रह्मा जी ने उस कमल के सिवाय दूसरे किसी को अपने शरीर का जनक या पिता नहीं जाना। मैं कौन हूँ कहाँ से आया हूँ मेरा क्या कार्य है, मैं किसका पुत्र होकर उत्पन्न हुआ हूँ और किसने इस समय मेरा निर्माण किया है ? इस प्रकार के संशय ब्रह्मा जी के मस्तिष्क में उत्पन्न हुए। उन्होंने अपने नेत्रों को चारों ओर घुमाकर शून्य में देखा। इस चेष्टा से चारों दिशाओं में उनके चार मुख प्रकट हो गये। दीर्घ काल तक तप करने के बाद ब्रह्मा जी को शेष शय्या पर सोये हुए भगवान् विष्णु के दर्शन हुए।वो स्वयं को उनका पिता-जनक समझने लगे। ब्रह्मा और विष्णु में इसको लेकर विवाद हुआ कि कौन पिता है ? तभी बीच में कालरूपी एक प्रकाश स्तंभ आकर खड़ा हो गया। उन दोनों ने उसका ओर-छोर ढूँढना चाहा तो वह उनको नहीं मिला तो वे निराश होकर वापस आये। तभी आकाशवाणी ने उन्हें तपस्या करने को कहा। तपस्या से निवृति के तदोपरांत दोनों ने भगवान् सदाशिव से पूछा-‘प्रभो, सृष्टि आदि 5 कर्तव्यों के लक्षण क्या हैं ? यह हम दोनों को बताइए।’ तब ज्योतिर्लिंग रूप काल ने कहा-‘पुत्रो, तुम दोनों ने तपस्या करके सृष्टि (जन्म) और स्थिति (पालन) नामक दो कृत्य प्राप्त किए हैं।
इसी प्रकार मेरे विभूति स्वरूप रुद्र और महेश्वर ने दो अन्य उत्तम कृत्य संहार (-विनाश) और तिरोभाव (-अकृत्य) मुझसे प्राप्त किए हैं, परंतु अनुग्रह (-कृपा करना) नामक दूसरा कोई कृत्य पा नहीं सकता। रुद्र और महेश्वर दोनों ही अपने कृत्य को भूले नहीं हैं। इसलिए मैंने उनके लिए अपनी समानता प्रदान की है।’
भगवान् सदाशिव कहते हैं- ‘ये (रुद्र और महेश) मेरे जैसे ही वाहन रखते हैं, मेरे जैसा ही वेश धरते हैं और मेरे जैसे ही इनके पास हथियार हैं। वे रूप, वेश, वाहन, आसन और कृत्य में मेरे ही समान हैं।’
कालरूपी सदाशिव कहते हैं कि मैंने पूर्वकाल में अपने स्वरूपभूत मंत्र का उपदेश किया है, जो ओंकार के रूप में प्रसिद्ध है, क्योंकि सबसे पहले मेरे मुख से ओंकार अर्थात ‘ॐ’ प्रकट हुआ। ओंकार वाचक है, मैं वाच्य हूं और यह मंत्र मेरा स्वरूप ही है और यह मैं ही हूं।प्रतिदिन ओंकार का स्मरण करने से मेरा ही सदा स्मरण होता है। मेरे पश्चिमी मुख से अकार का, उत्तरवर्ती मुख से उकार का, दक्षिणवर्ती मुख से मकार का, पूर्ववर्ती मुख से बिन्दु का तथा मध्यवर्ती मुख से नाद का प्राकट्य हुआ। यह 5 अवयवों से युक्त (पंचभूत) ओंकार का विस्तार हुआ।
अपने एवं विश्व के कारण परम पुरुष का दर्शन करके ब्रह्मा जी को विशेष प्रसन्नता हुई और उन्होंने भगवान् विष्णु की स्तुति की। भगवान् विष्णु ने ब्रह्माजी से कहा कि अब आप तप:शक्ति से सम्पन्न हो गये हैं और आपको मेरा अनुग्रह भी प्राप्त हो गया है। अत: अब आप सृष्टि करने का प्रयत्न कीजिये।
भगवान् विष्णु की प्रेरणा से माँ भगवती सरस्वती ने ब्रह्मा जी को सम्पूर्ण वेदों का ज्ञान कराया।
ब्रह्मा जी मानसिक संकल्प से प्रजापतियों को उत्पन्न कर उनके द्वारा सम्पूर्ण प्रजा की सृष्टि करते हैं। इसलिये वे प्रजापतियों के भी पति कहे जाते हैं। मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ, दक्ष तथा कर्दम–ये दस मुख्य प्रजापति हैं। भगवान् रुद्र भी ब्रह्मा जी के ललाट से उत्पन्न हुए। मानव-सृष्टि के मूल महाराज मनु उनके दक्षिण भाग से उत्पन्न हुए और वाम भाग से शतरूपा की उत्पत्ति हुई। स्वायम्भुव मनु और महारानी शतरूपा से मैथुरी-सृष्टि प्रारम्भ हुई। सभी देवता ब्रह्मा जी के पौत्र माने गये हैं, अत: वे पितामह के नाम से प्रसिद्ध हैं।
ब्रह्मा जी देवता, दानव तथा सभी जीवों के पितामह हैं, फिर भी वे विशेष रूप से धर्म के पक्षपाती हैं। देवासुरादि संग्रामों में पराजित होकर देव गण ब्रह्मा के पास जाते हैं तो ब्रह्मा जी धर्म की स्थापना के लिये भगवान् विष्णु को अवतार लेने के लिये प्रेरित करते हैं। भगवान् विष्णु के प्राय: चौबीस अवतारों में ये ही निमित्त बनते हैं।
शैव और शाक्त आगमों की भाँति ब्रह्मा जी की उपासना का भी एक विशिष्ट सम्प्रदाय है, जो वैखानस सम्प्रदाय के नाम से प्रसिद्ध है। इस वैखानस सम्प्रदाय की सभी सम्प्रदायों में मान्यता है। पुराणादि सभी शास्त्रों के ये ही आदि वक्ता माने गये हैं। ब्रह्मा जी की प्राय: अमूर्त अपासना ही होती है। सर्वतोभद्र, लिंगतोभद्र आदि चक्रों में उनकी पूजा मुख्य रूप से होती है, किन्तु मूर्तरूप में मन्दिरों में इनकी पूजा पुष्कर-क्षेत्र तथा ब्रह्मार्वत-क्षेत्र (-विठुर) में देखी जाती है। माध्व सम्प्रदाय के आदि आचार्य भगवान् ब्रह्मा ही माने जाते हैं। उडुपी आदि मुख्य मध्वपीठों में इनकी पूजा-आराधना की विशेष परम्परा है। देवताओं तथा असुरों की तपस्या में प्राय: सबसे अधिक आराधना इन्हीं की होती है। विप्रचित्ति, तारक, हिरण्यकशिपु, रावण, गजासुर तथा त्रिपुर आदि असुरों को इन्होंने ही वरदान देकर अवध्य कर डाला था।देवता, ऋषि-मुनि, गन्धर्व, किन्नर तथा विद्याधर गण इनकी आराधना में निरंतर तत्पर रहते हैं।ब्रह्मा जी के चार मुख हैं। वे अपने चार हाथों में क्रमश: वरमुद्रा, अक्षरसूत्र, वेद तथा कमण्डलु धारण किये हैं। उनका वाहन हंस है।पाँचवाँ सिर भगवान् शिव ने काट दिया और कापालिक कहलाये।
भगवान् ऋषभदेव :: जब सब कुछ प्रलय के कारण नष्ट हो गया तो धरती लाखों वर्ष तक अंधकार में रही। फिर सूखी धरती पर जलावृष्टि हुई और यह धरती पूर्ण रूप से जल से भर गई। संपूर्ण धरती जलमग्न हो गई। जल में भगवान् विष्णु की उत्पत्ति हुई। जब उन्होंने आंखें खोलीं तो नेत्रों से सूर्य की और हृदय से चंद्रमा की उत्पत्ति हुई।
जल से भगवान् विष्णु की उत्पत्ति होने के कारण उन्हें हिरण्याभ भी कहते हैं। हिरण्य अर्थात जल और नाभ अर्थात नाभि यानी जल की नाभि। इस नाभि से कमल की उत्पत्ति हुई और कमल जब जल के ऊपर खिला तो उसमें से भगवान् ब्रह्मा की उत्पत्ति हुई।
उनके मस्तिष्क से भगवान् महेश-शिव-रूद्र प्रकट हुए। भगवान् विष्णु ने उनको सृष्टि के विस्तार का आदेश दिया। जल में एक इंद्रिय और एक रंगी जीवों की उत्पत्ति हुई और साथ-साथ असंख्य पौधों और लताओं की उत्पत्ति हुई। मेरू पर्वत से जब कुछ जल हटा तो यही एक इंद्रिय जीव जहाँ-तहाँ फैलकर तरह-तरह के रूप धरने लगे और जीवन क्रम विकास के क्रम में शामिल हो गए। यह सब ब्रह्मा जी की घोर तपस्या और अथक प्रयास से संभव हुआ। ब्रह्मा जी ने एक ऐसे जीव की उत्पत्ति करने की सोची, जो अन्य जलचर, थलचर और नभचर जीवों की अपेक्षा अधिक बुद्धिमान हो अर्थात खुद ब्रह्मा जी की तरह हो। यह सोचकर उन्होंने पहले 4 सनतकुमारों को उत्पन्न किया। परन्तु वे चारों तपस्या में लीन हो गए।तत्पश्चात प्रजापति ब्रह्मा जी ने 10 मानस पुत्रों को उत्पन्न किया (वशिष्ठ, कृतु, पुलह, पुलस्य, अंगिरा, अत्रि और मरीचि आदि) और उनसे कहा कि आप मानव जीवन की उत्पत्ति करें, उनको शिक्षा दें और परमेश्वर का मार्ग बताएं।
बहुत काल तक जब ये ऋषि तपस्या में ही लीन रहे तो स्वयं ब्रह्मा जी अपने शरीर से स्वयम्भुव मनु (-पुरुष, नर) और शतरूपा (-स्त्री, मादा) को जन्म दिया। उन्होंने इन दोनों को मैथुनी सृष्टि की उत्पत्ति और उसके विस्तार का आदेश दिया और कहा कि आप सभी धर्मसम्मत वेदवाणी का ज्ञान दें।
वेद ईश्वर की वाणी है। इस वाणी को सर्वप्रथम 4 क्रमश: ऋषियों ने सुना- (1). अग्नि, (2). वायु, (3). अंगिरा और 4. आदित्य। परंपरागत रूप से इस ज्ञान को स्वयम्भुव मनु ने अपने कुल के लोगों को सुनाया, फिर स्वरोचिष, फिर औत्तमी, फिर तामस मनु, फिर रैवत और फिर चाक्षुष मनु ने इस ज्ञान को अपने कुल और समाज के लोगों को सुनाया। बाद में इस ज्ञान को वैवश्वत मनु ने अपने पुत्रों को दिया। इस तरह परंपरा से प्राप्त यह ज्ञान भगवान् श्री कृष्ण तक पहुँचा।भगवान् शिव-महेश ने ब्रह्मा के पुत्र दक्ष की बेटी सती से विवाह किया और भगवान् विष्णु ने ब्रह्मा जी के पुत्र भृगु की बेटी माता लक्ष्मी से विवाह किया। तदोपरांत ब्रह्मा जी ने देव, दैत्य, दानव, राक्षस, मानव, किन्नर, वानर, नाग, मल्ल आदि हजारों तरह के जीवों की रचना की।उसके पूर्व की यही सृष्टि दैविक सृष्टि थी।
स्वयम्भुव मनु के कुल में भगवान् विष्णु के अवतार भगवान् ऋषभदेव हुए। भगवान् ऋषभदेव स्वयम्भुव मनु से 5वीं पीढ़ी में - स्वयम्भुव मनु, प्रियव्रत, अग्नीघ्र, नाभि और फिर ऋषभ। ऋषभदेव ने प्रजा को जीवन के निर्वाह हेतु असि, मसि, कृषि, वाणिज्य, विद्या, शिल्प आदि की शिक्षा दी। इनका नंदा व सुनंदा से विवाह हुआ। इनके भरत व बाहुबली आदि 100 पुत्र हुए। राजा भरत के नाम पर आर्यवर्त भारत कहलाया। शेष 99 पुत्र भगवान् ऋषभदेव के आदेशानुसार ऋषि हो गए।
ऋषि कश्यप, हिरण्यकश्यप और हिरण्याक्ष :- संपूर्ण धरती पर जल-जल ही था। जल जब हटा तो धरती का सर्वप्रथम हिस्सा जो प्रकट हुआ, वह मेरू पर्वत के आसपास का क्षेत्र था। यह पर्वत हिमालय के बीचों बीच का हिस्सा है। यहीं पर कैलाश पर्वत है। मरीचि के पुत्र और ब्रह्मा जी के पौत्र महृषि कश्यप की तपोभूमि है कश्मीर। सुर-असुरों के मूल पुरुष ऋषि कश्यप का आश्रम मेरू पर्वत के शिखर पर था, जहाँ पर वे परब्रह्म परमात्मा के ध्यान में लीन रहते थे। समस्त देव, दानव एवं मानव ऋषि कश्यप की आज्ञा का पालन करते थे।
सृष्टि की रचना और विकास के क्रम में प्रजापति ब्रह्मा जी से ही दक्ष प्रजापति उत्पन्न हुए। उन्होंने अपनी पत्नी असिक्नी के गर्भ से 66 कन्याएं पैदा कीं।इन कन्याओं में से 13 कन्याएं ऋषि कश्यप की पत्नियां बनीं। इन्हीं कन्याओं से मैथुनी सृष्टि का विकास हुआ और कश्यप सृष्टिकर्ता कहलाए। कश्यप ऋषि ने दिति के गर्भ से भगवान् विष्णु के श्रापग्रस्त द्वारपाल जय और विजय को असुर हिरण्यकश्यप और हिरण्याक्ष नामक दो पुत्रों के रूप में जन्म प्रदान किया। इनके सिंहिका नामक एक बहन भी थी। हिरण्यकश्यप के 4 पुत्र थे :- अनुहल्लाद, हल्लाद, भक्त प्रह्लाद और संहल्लाद।अदिति के पुत्र सुर-देवगणों और दिति के पुत्र असुरों में त्रिलोकी के अधिपत्य को लेकर देवासुर संग्राम हुआ।
हिरण्याक्ष भयंकर दैत्य था। वह तीनों लोकों पर अपना अधिकार चाहता था। हिरण्याक्ष ने तपस्या करके ब्रह्मा से युद्ध में अजेय रहने का वरदान प्राप्त किया और निरंकुश हो गया। उसने वेदों को चुरा लिया और पृथ्वी को भी जल में छुपा दिया। भगवान् विष्णु ने वराह रूप धारण करके पृथ्वी को अपने थूथन पर धारण करके जल से बाहर निकाला और हिरण्याक्ष का वध करके वेदों को मुक्त किया। भगवान् विष्णु ने नील वराह का अवतार लिया फिर आदि वराह बनकर हिरण्याक्ष का वध किया इसके बाद श्वेत वराह का अवतार नृसिंह अवतार के बाद लिया।
हिरण्यकश्यप ने अपने भाई की मौत का बदला लेने के लिए कठोर तपस्या की और ब्रह्मा जी से वरदान किया। उसका पुत्र प्रह्लाद भगवान् विष्णु का परम भक्त था। हिरण्यकश्यप को यह अच्छा नहीं लगता था। हिरण्याक्ष की तरह वह चाहता था कि संपूर्ण धरती के देव, दानव और मानव उसे ईश्वर मानें। भगवान् विष्णु ने नृसिंह का अवतार लेकर उसका वध किया। ब्रह्मा जी सहित सभी देवताओं ने उनकी आराधना की तो भी वे शान्त नहीं हुए तब ब्रह्मा जी के आदेश पर प्रह्लाद ने उनकी स्तुति की और वे शाँत हो गए।भक्त प्रह्लाद के विरोचन जैसे दानवीर पुत्र हुए और उनके ही पुत्र राजा बाहु बली हुए।सहस्त्रबाहु जो कि भगवान् शिव के परम भक्त थे उन्हीं की पुत्र थे। भगवान् श्री कृष्ण ने सहस्त्रबाहु की भुजाओं को काटा। भगवान् शिव ने उसे बताया कि उनमें और भगवान् कृष्ण में अंतर नहीं है।
ब्रह्मा जी के पहले पुत्र मरीचि :: महर्षि मरीचि ब्रह्मा के अन्यतम मानसपुत्र और एक प्रधान प्रजापति हैं। इन्हें द्वितीय ब्रह्मा ही कहा गया है। ऋषि मरीचि पहले मन्वंतर के पहले सप्तऋषियों की सूची के पहले ऋषि है। यह दक्ष के दामाद और भगवान् शंकर के साढू थे।
इनकी पत्नि दक्ष- कन्या संभूति थी। इनकी दो और पत्नियां थीं :- कला और उर्णा। उर्णा को ही धर्मव्रता भी कहा जाता है जो कि एक ब्राह्मण कन्या थी। दक्ष के यज्ञ में मरीचि ने भी भगवान् शंकर का अपमान किया था। इस पर भगवान् शंकर ने इन्हें भस्म कर डाला था।
इन्होंने ही भृगु को दण्ड नीति की शिक्षा दी है। ये सुमेरु के एक शिखर पर निवास करते हैं और महाभारत में इन्हें चित्र शिखण्डी भी कहा गया है। ब्रह्मा जी ने पुष्कर क्षेत्र में जो यज्ञ किया था उसमें ये अच्छावाक् पद पर नियुक्त हुए थे। दस हजार श्लोकों से युक्त ब्रह्म पुराण का दान पहले-पहल ब्रह्मा जी ने इन्हीं को किया था। वेद और पुराणों में इनके चरित्र का चर्चा मिलती है।
मरीचि ने कला नाम की स्त्री से विवाह किया और उनसे उन्हें कश्यप नामक एक पुत्र मिला। कश्यप की माता ‘कला’ कर्दम ऋषि की पुत्री और ऋषि कपिल देव की बहन थी। ब्रह्मा के पोते और मरीचि के पुत्र कश्यप ने ब्रह्मा के दूसरे पुत्र दक्ष की 13 पुत्रियों से विवाह किया। मुख्यत इन्हीं कन्याओं से मैथुनी सृष्टि का विकास हुआ और कश्यप सृष्टिकर्ता कहलाए।
कश्यय पत्नी :- अदिति, दिति, दनु, काष्ठा, अरिष्ठा, सुरसा, इला, मुनि, क्रोधवशा, ताम्रा, सुरभि, सरमा और तिमि। महर्षि कश्यप को विवाहित 13 कन्याओं से ही जगत के समस्त प्राणी उत्पन्न हुए। वे लोकमाताएं कही जाती हैं। इन माताओं को ही जगत जननी कहा जाता है।
कश्यप की पत्नी अदिति से आदित्य (-देवता), दिति से दैत्य, दनु से दानव, काष्ठा से अश्व आदि, अरिष्ठा से गंधर्व, सुरसा से राक्षस, इला से वृक्ष, मुनि से अप्सरागण, क्रोधवशा से सर्प, ताम्रा से श्येन-गृध्र आदि, सुरभि से गौ और महिष, सरमा से श्वापद (-हिंस्त्र पशु) और तिमि से यादोगण (जलजंतु) की उत्पत्ति हुई।
कश्यप के अदिति से 12 आदित्य पुत्रों का जन्म हुए जिनमें विवस्वान और विवस्वान के वैवस्वत मनु हुए। वैवस्वत मनु के समय जल प्रलय हुआ था। वैवस्वत मनु के दस पुत्रों में से एक का नाम इक्ष्वाकु था। राजा इक्ष्वाकु के कुल में जैन और हिन्दू धर्म के महान तीर्थंकर, भगवान, राजा, साधु महात्मा और सृजनकारों का जन्म हुआ है।
वैवस्वत मनु के दस पुत्र थे :- (1). इल, (2).इक्ष्वाकु, (3). कुशनाम, (4).अरिष्ट, (5). धृष्ट, (6). नरिष्यन्त, (7). करुष, (8). महाबली, (9). शर्याति और (10).पृषध।
तार्क्ष्य कश्यप ने विनीता कद्रू, पतंगी और यामिनी से विवाह किया था। कश्यप ऋषि ने दक्ष की सिर्फ 13 कन्याओं से ही विवाह किया था।
इक्ष्वाकु के पुत्र और उनका वंश :- मनु के दूसरे पुत्र इक्ष्वाकु के तीन पुत्र हुए:- (1). कुक्षि, (2). निमि और (3). दण्डक पुत्र उत्पन्न हुए। भगवान राम इक्षवाकु कुल में ही जन्में।
ब्रह्मा जी के पुत्र भृगु :: वेद-पुराणों में भगवान् ब्रह्मा के मानस पुत्रों का वर्णन है। वे दिव्य सृष्टि के अंग थे। महाप्रलय, भगवान् ब्रह्मा जी के दिन-कल्प की शुरुआत में उनका उदय होता है। वेदों, पुराणों इतिहास को वे ही पुनः प्रकट करते हैं।ब्रह्मा जी के पुत्र भृगु का श्रुतियों में विशेष स्थान है। उनके के बड़े भाई का नाम अंगिरा था। अत्रि, मरीचि, दक्ष, वशिष्ठ, पुलस्त्य, नारद, कर्दम, स्वायंभुव मनु, कृतु, पुलह, सनकादि ऋषि इनके भाई हैं। उन्हें भगवान् विष्णु के श्वसुर और भगवान् शिव के साढू के रूप में भी जाना जाता है। महर्षि भृगु को भी सप्तर्षि मंडल में स्थान प्राप्त है।
भृगु की तीन पत्नियाँ :- ख्याति, दिव्या और पौलमी। पहली पत्नी का नाम ख्याति था, जो दक्ष कन्या थी। ख्याति से भृगु को दो पुत्र दाता और विधाता (-काव्य शुक्र और त्वष्टा-विश्वकर्मा) तथा एक पुत्री श्री लक्ष्मी का जन्म हुआ। घटनाक्रम एवं नामों में कल्प-मन्वन्तरों के कारण अंतर आता है। [देवी भागवत के चतुर्थ स्कंध, विष्णु पुराण, अग्नि पुराण, श्रीमद् भागवत] लक्ष्मी का विवाह उन्होंने भगवान् विष्णु से कर दिया था।
आचार्य बनने के बाद शुक्र को शुक्राचार्य के नाम से और त्वष्टा को शिल्पकार बनने के बाद विश्वकर्मा के नाम से जाना गया।
दैत्यों के साथ हो रहे देवासुर संग्राम में महर्षि भृगु की पत्नी ख्याति, जो योगशक्ति संपन्न तेजस्वी महिला थीं, दैत्यों की सेना के मृतक सैनिकों को जीवित कर देती थीं जिससे नाराज होकर श्री हरि विष्णु ने शुक्राचार्य की माता व भृगुजी की पत्नी ख्याति का सिर अपने सुदर्शन चक्र से काट दिया।
दूसरी पत्नी पौलमी :- उनके ऋचीक व च्यवन नामक दो पुत्र और रेणुका नामक पुत्री उत्पन्न हुई। भगवान् परशुराम महर्षि भृगु के प्रपौत्र, वैदिक ऋषि ऋचीक के पौत्र, जमदग्नि के पुत्र परशुराम थे। रेणुका का विवाह विष्णु पद पर आसीन विवस्वान (सूर्य) से किया।
जब महर्षि च्यवन उसके गर्भ में थे, तब भृगु की अनुपस्थिति में एक दिन अवसर पाकर दंस (-पुलोमासर) पौलमी का हरण करके ले गया। शोक और दुख के कारण पौलमी का गर्भपात हो गया और शिशु पृथ्वी पर गिर पड़ा, इस कारण यह च्यवन (-गिरा हुआ) कहलाया। इस घटना से दंस पौलमी को छोड़कर चला गया, तत्पश्चात पौलमी दुख से रोती हुई शिशु (-च्यवन) को गोद में उठाकर पुन: आश्रम को लौटी। पौलमी के गर्भ से 5 और पुत्र बताए गए हैं।
भृगु पुत्र धाता के आयती नाम की स्त्री से प्राण, प्राण के धोतिमान और धोतिमान के वर्तमान नामक पुत्र हुए। विधाता के नीति नाम की स्त्री से मृकंड, मृकंड के मार्कण्डेय और उनसे वेद श्री नाम के पुत्र हुए।
भृगु के और भी पुत्र थे जैसे उशना, च्यवन आदि। ऋग्वेद में भृगुवंशी ऋषियों द्वारा रचित अनेक मंत्रों का वर्णन मिलता है जिसमें वेन, सोमाहुति, स्यूमरश्मि, भार्गव, आर्वि आदि का नाम आता है। भार्गवों को अग्निपूजक माना गया है। दाशराज्ञ युद्ध के समय भृगु मौजूद थे।
शुक्राचार्य :- शुक्र के दो विवाह हुए थे। इनकी पहली स्त्री इन्द्र की पुत्री जयंती थी, जिसके गर्भ से देवयानी ने जन्म लिया था। देवयानी का विवाह चन्द्रवंशीय क्षत्रिय राजा ययाति से हुआ था और उसके पुत्र यदु और मर्क तुर्वसु थे। दूसरी स्त्री का नाम गोधा (-शर्मिष्ठा) था जिसके गर्भ से त्वष्ट्र, वतुर्ण शंड और मक उत्पन्न हुए थे।
च्यवन ऋषि :- मुनिवर ने गुजरात के भड़ौंच (-खम्भात की खाड़ी) के राजा शर्याति की पुत्री सुकन्या से विवाह किया। भार्गव च्यवन और सुकन्या के विवाह के साथ ही भार्गवों का हिमालय के दक्षिण में पदार्पण हुआ। च्यवन ऋषि खम्भात की खाड़ी के राजा बने और इस क्षेत्र को भृगुकच्छ-भृगु क्षेत्र के नाम से जाना जाने लगा।
सुकन्या से च्यवन को अप्नुवान नाम का पुत्र मिला। दधीच इन्हीं के भाई थे। इनका दूसरा नाम आत्मवान भी था। इनकी पत्नी नाहुषी से और्व का जन्म हुआ। [और्व कुल का वर्णन ब्राह्मण ग्रंथों में, ऋग्वेद में 8-10-2-4 पर, तैत्तरेय संहिता 7-1-8-1, पंच ब्राह्मण 21-10-6, विष्णुधर्म 1-32 तथा महाभारत अनु. 56 आदि में प्राप्त है]
ऋचीक :- पुराणों के अनुसार महर्षि ऋचीक, जिनका विवाह राजा गाधि की पुत्री सत्यवती के साथ हुआ था, के पुत्र जमदग्नि ऋषि हुए। जमदग्नि का विवाह अयोध्या की राजकुमारी रेणुका से हुआ जिनसे परशुराम का जन्म हुआ।
विश्वामित्र :- गाधि के एक विश्वविख्यात पुत्र हुए जिनका नाम विश्वामित्र था जिनकी गुरु वशिष्ठ से प्रतिद्वंद्विता थी। परशुराम को शास्त्रों की शिक्षा दादा ऋचीक, पिता जमदग्नि तथा शस्त्र चलाने की शिक्षा अपने पिता के मामा राजर्षि विश्वामित्र और भगवान् शंकर से प्राप्त हुई। च्यवन ने राजा शर्याति की पुत्री सुकन्या से विवाह किया।
मरीचि के पुत्र कश्यप की पत्नी अदिति से भी एक अन्य भृगु उत्त्पन्न हुए जो उनके ज्येष्ठ पुत्र थे। ये अपने माता-पिता से सहोदर दो भाई थे। आपके बड़े भाई का नाम अंगिरा ऋषि था। इनके पुत्र बृहस्पतिजी हुए, जो देवगणों के पुरोहित-देव गुरु के रूप में जाने जाते हैं।
भृगु ने ही भृगु संहिता, भृगु स्मृति, भृगु संहिता-ज्योतिष, भृगु संहिता-शिल्प, भृगु सूत्र, भृगु उपनिषद, भृगु गीता आदि की रचना की।
दक्ष प्रजापति :: प्रजापति दक्ष भगवान् ब्रह्मा के दक्षिणा अंगुष्ठ से उत्पन्न हुए। सृष्टा की आज्ञा से वे प्रजा की सृष्टि करने में लगे।
सर्वप्रथम इन्होंने दस सहस्त्र हर्यश्व नामक पुत्र उत्पन्न किये। ये सब समान स्वभाव के थे। पिता की आज्ञा से ये सृष्टि के निमित्त तप में प्रवृत्त हुए, परंतु देवर्षि नारद ने उपदेश देकर उन्हें विरक्त बना दिया।
दूसरी बार एक सहस्त्र शबलाश्व (-सरलाश्व) नामक पुत्र उत्पन्न किये। ये भी देवर्षि के उपदेश से यति हो गये। दक्ष को रोष आया। उन्होंने देवर्षि को शाप दे दिया कि तुम दो घड़ी से अधिक कहीं स्थिर न रह सकोगे। भगवान् ब्रह्मा ने प्रजापति को शान्त किया। अब मानसिक सृष्टि से वे उपरत हुए।
प्रजापति दक्ष की पत्नियां :- उनका पहला विवाह स्वायंभुव मनु की तृतीय पुत्री प्रसूति से हुआ। उन्होंने प्रजापति वीरण की कन्या असिकी-वीरणी दूसरी पत्नी बनाया। प्रसूति से दक्ष की 24 कन्याएं थीं और वीरणी से 60 कन्याएं। इस तरह दक्ष की 84 पुत्रियां थीं। इनमें 10 धर्म को, 13 महर्षि कश्यप को, 27 चंद्रमा को, एक पितरों को, एक अग्नि को और एक भगवान् शंकर को ब्याही गयीं। महर्षि कश्यप को विवाहित 13 कन्याओं से ही जगत के समस्त प्राणी उत्पन्न हुए। वे लोकमाताएँ कही जाती हैं। समस्त दैत्य, गंधर्व, अप्सराएं, पक्षी, पशु सब सृष्टि इन्हीं कन्याओं से उत्पन्न हुई। दक्ष की ये सभी कन्याएं, देवी, यक्षिणी, पिशाचिनी आदि कहलाईं। उक्त कन्याओं और इनकी पुत्रियों को ही किसी न किसी रूप में पूजा जाता है।
अदिति से आदित्य (देवता), दिति से दैत्य, दनु से दानव, काष्ठा से अश्व आदि, अरिष्ठा से गंधर्व, सुरसा से राक्षस, इला से वृक्ष, मुनि से अप्सरागण, क्रोधवशा से सर्प, ताम्रा से श्येन-गृध्र आदि, सुरभि से गौ और महिष, सरमा से श्वापद (हिंस्त्र पशु) और तिमि से यादोगण (जलजंतु) आदि उत्पन्न हुए।
प्रसूति से दक्ष की 24 पुत्रियां :- श्रद्धा, लक्ष्मी, धृति, तुष्टि, पुष्टि, मेधा, क्रिया, बुद्धि, लज्जा, वपु, शांति, सिद्धि, कीर्ति, ख्याति, सती, सम्भूति, स्मृति, प्रीति, क्षमा, सन्नति, अनुसूया, ऊर्जा, स्वाहा और स्वधा।
पुत्रियों के पति के नाम :- पर्वत राजा दक्ष ने अपनी 13 पुत्रियों का विवाह धर्म से किया। ये 13 पुत्रियां हैं- श्रद्धा, लक्ष्मी, धृति, तुष्टि, पुष्टि, मेधा, क्रिया, बुद्धि, लज्जा, वपु, शांति, सिद्धि और कीर्ति। धर्म से वीरणी की 10 कन्याओं का विवाह हुआ। मरुवती, वसु, जामी, लंबा, भानु, अरुंधती, संकल्प, महूर्त, संध्या और विश्वा।
इसके बाद ख्याति का विवाह महर्षि भृगु से, सती का विवाह रुद्र (-भगवान् शिव) से, सम्भूति का विवाह महर्षि मरीचि से, स्मृति का विवाह महर्षि अंगीरस से, प्रीति का विवाह महर्षि पुलत्स्य से, सन्नति का कृत से, अनुसूया का महर्षि अत्रि से, ऊर्जा का महर्षि वशिष्ठ से, स्वाहा का अग्नि से और स्वधा का पितृस से हुआ।
इसमें सती ने अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध रुद्र-भगवान् शिव से विवाह किया। माँ पार्वती और भगवान् शंकर के दो पुत्र और एक पुत्री हैं। पुत्र-गणेश, कार्तिकेय और पुत्री वनलता।
वीरणी से दक्ष की साठ पुत्रियां :- मरुवती, वसु, जामी, लंबा, भानु, अरुंधती, संकल्प, महूर्त, संध्या, विश्वा, अदिति, दिति, दनु, काष्ठा, अरिष्टा, सुरसा, इला, मुनि, क्रोधवषा, तामरा, सुरभि, सरमा, तिमि, कृतिका, रोहिणी, मृगशिरा, आर्द्रा, पुनर्वसु, सुन्रिता, पुष्य, अश्लेषा, मेघा, स्वाति, चित्रा, फाल्गुनी, हस्ता, राधा, विशाखा, अनुराधा, ज्येष्ठा, मुला, अषाढ़, अभिजीत, श्रावण, सर्विष्ठ, सताभिषक, प्रोष्ठपदस, रेवती, अश्वयुज, भरणी, रति, स्वरूपा, भूता, स्वधा, अर्चि, दिशाना, विनीता, कद्रू, पतंगी और यामिनी।
चंद्रमा से 27 कन्याओं का विवाह :- कृतिका, रोहिणी, मृगशिरा, आर्द्रा, पुनर्वसु, सुन्रिता, पुष्य, अश्लेषा, मेघा, स्वाति, चित्रा, फाल्गुनी, हस्ता, राधा, विशाखा, अनुराधा, ज्येष्ठा, मुला, अषाढ़, अभिजीत, श्रावण, सर्विष्ठ, सताभिषक, प्रोष्ठपदस, रेवती, अश्वयुज, भरणी। इन्हें नक्षत्र कन्या भी कहा जाता है। हालांकि अभिजीत को मिलाकर कुल 28 नक्षत्र माने गए हैं। उक्त नक्षत्रों के नाम इन कन्याओं के नाम पर ही रखे गए हैं।
9 कन्याओं का विवाह :- रति का कामदेव से, स्वरूपा का भूत से, स्वधा का अंगिरा प्रजापति से, अर्चि और दिशाना का कृशश्वा से, विनीता, कद्रू, पतंगी और यामिनी का तार्क्ष्य कश्यप से।
इनमें से विनीता से गरूड़ और अरुण, कद्रू से नाग, पतंगी से पतंग और यामिनी से शलभ उत्पन्न हुए।
भगवान् शंकर से विवाद करके दक्ष ने उन्हें यज्ञ में भाग नहीं दिया। पिता के यज्ञ में रुद्र के भाग न देखकर माता सती ने योगाग्नि से शरीर छोड़ दिया। भगवान् शंकर पत्नी के देहत्याग से रुष्ट हुए। उन्होंने वीरभद्र को भेजा। वीरभद्र ने दक्ष का मस्तक दक्षिणाग्नि में हवन कर दिया। देवताओं की प्रार्थना पर तुष्ट होकर भगवान् शंकर ने सद्योजात प्राणी के सिर से दक्ष को जीवन का वरदान दिया। बकरे का मस्तक तत्काल मिल सका। तबसे प्रजापति दक्ष ‘अजमुख’ हो गए।
वीरभद्र के रोम-कूपों से अनेक रौम्य नामक गणेश्वर प्रकट हुए थे। वे विध्वंस कार्य में लगे हुए थे। दक्ष की आराधना से प्रसन्न होकर भगवान् शिव ने अग्नि के समान ओजस्वी रूप में दर्शन दिये और उसकी मनोकामना जानकर यज्ञ के नष्ट-भ्रष्ट तत्त्वों को पुन: ठीक कर दिया।
दक्ष ने एक हज़ार आठ नामों (शिव सहस्त्र नाम स्तोत्र) से भगवान् शिव की आराधना की और उनकी शरण ग्रहण की। भगवान् शिव ने प्रसन्न होकर उसे एक हज़ार अश्वमेध यज्ञों, एक सौ वाजपेय यज्ञों तथा पाशुपत् व्रत का फल प्रदान किया।
जय विजय को श्राप :: एक समय चारों सनकादि कुमार भगवान विष्णु के दर्शनार्थ वैकुण्ठ जा पहुंचे। वे वहाँ के सौंदर्य को देखकर बड़े प्रसन्न हुए। वहाँ स्फटिक मणि के स्तंभ थे, भूमि पर भी अनेकों मणियाँ जड़ित थीं। भगवान के सभी पार्षद नन्द, सुगन्ध सहित वैकुण्ठ के पति का सदैव गुणगान किया करते हैं। चारों मुनि छः ड्योढ़ियाँ लाँघकर जैसे ही सातवीं ड्योढ़ी पर चढ़े उनका दृष्टिपात दो महाबलशाली द्वारपाल जय तथा विजय पर हुआ। कुमार जैसे ही आगे बढ़े दोनों द्वारपालों ने मुनियों को धृष्टतापूर्वक रोक दिया। यद्यपि वे रोकने योग्य न थे, इस पर सदा शाँत रहने वाले सनकादि मुनियों को भगवत् इच्छा से क्रोध आ गया। वे द्वारपालों से बोले "अरे! बड़ा आश्चर्य है। वैकुण्ठ के निवासी होकर भी तुम्हारा विषम स्वभाव नहीं समाप्त हुआ? तुम लोग तो सर्पों के समान हो। तुम यहाँ रहने योग्य नहीं हो, अतः तुम नीचे लोक में जाओ। तुम्हारा पतन हो जाये।" इसपर दोनो द्वारपाल मुनियों के चरणों पर गिर पड़े। तभी भगवान का आगमन हुआ। मुनियों नें भगवान को प्रणाम किया। श्री भगवान कहते हैं "हे ब्रह्मन्! ब्राह्मण सदैव मेरे आराध्य हैं। मैं आपसे मेरे द्वारपालों द्वारा अनुचित व्यवहार हेतु क्षमा प्रार्थी हूँ।" उन्होंने द्वारपालों से कहा "यद्यपि मैं इस श्राप को समाप्त कर सकता हूँ; परंतु मैं ऐसा नहीं करुँगा क्योंकि तुम लोगों को ये श्राप मेरी इच्छा से ही प्राप्त हुआ है। तुम लोग इसके ताप से तपकर ही चमकोगे, यह परीक्षा है, इसे ग्रहण करो। एक बात और, तुम मेरे बड़े प्रिय हो।" द्वारपालों ने श्राप को ग्रहण किया। मुनियों ने कहा "प्रभु! आप तो हमारे भी स्वामी हैं और सब ब्राह्मणों का आदर करते हुए सभी लोग मुक्ति को प्राप्त करें यह सोचकर हमें आदर प्रदान करते हैं। प्रभु आप धन्य हैं। सदैव हमारे हृदय में वास करें। और द्वारपालों की मुक्ति आपके कर कमलों से ही होगी" भगवान ने द्वारपालों को कहा "द्वारपालों तुम तीन जन्म तक राक्षस योनि में जाओगे तथा मैं तुम्हारा उद्धार करुँगा।" इसी श्राप के कारण ये दोनों द्वारपाल तीन जन्मों तक राक्षस बने। प्रथम जन्म में ये दोनों ही हिरण्याक्ष तथा हिरण्यकश्यपु बनें, द्वितीय में रावण तथा कुम्भकर्ण तथा तृतीय जन्म में ये ही शिशुपाल तथा दन्तवक्र बने।सृष्टि कर्ता भगवान् ब्रह्मा जी :: अव्यक्त-निराकार परम पिता परम ब्रह्म परमेश्वर ने स्वयं को व्यक्त-साकार रूप से प्रकट करने का निश्चय किया और गौलोक की रचना करके भगवान् श्री कृष्ण के रूप में प्रकट हुए। उनसे ही भगवती माँ दुर्गा और भगवान् सदाशिव उत्पन्न हुए। कालरूपी ब्रह्म सदाशिव ने ही शक्ति के साथ शिवलोक नामक क्षेत्र का निर्माण किया।एकांकी रहकर स्वेच्छा से सभी ओर विहार करने वाले सदाशिव ने अपने विग्रह (-शरीर) से शक्ति की सृष्टि की, जो उनके अपने श्री अंग से कभी अलग होने वाली नहीं थी।भगवान् सदाशिव की पराशक्ति प्रधान प्रकृति, गुणवती माया, बुद्धितत्व की जननी तथा विकार रहित हैं। माँ शक्ति, अम्बिका (-पार्वती या सती नहीं), प्रकृति, सर्वेश्वरी, त्रिभुवन जननी, नित्या और मूल कारण भी हैं। उनकी 8 भुजाएँ हैं। पराशक्ति जगत जननी माँ भगवती नाना प्रकार की गतियों से संपन्न है और अनेक प्रकार के अस्त्र शक्ति धारण करती हैं। एकाकिनी होने पर भी वह माया शक्ति संयोगवशात अनेक हो जाती है। शक्ति की देवी ने ही लक्ष्मी, सावित्री और पार्वती के रूप में अवतार ग्रहण किया और ब्रह्मा, विष्णु और महेश की अर्धांगनी हुईं। तीन रूप होकर भी वह अकेली रह गई थी।
कालरूप सदाशिव की अर्धांगिनी हैं माँ दुर्गा।उनका उत्तम लोक-क्षेत्र काशी है। वह मोक्ष का स्थान है। यहाँ शक्ति और शिव अर्थात कालरूपी ब्रह्म सदाशिव और दुर्गा यहाँ पति और पत्नी के रूप में निवास करते हैं। इस मनोरम स्थान काशी पुरी को प्रलयकाल में भी शिव और शिवा ने अपने सान्निध्य से कभी मुक्त नहीं किया था। इस आनंद रूप वन में रमण करते हुए एक समय शिव और शिवा को यह इच्छा उत्पन्न हुई कि किसी दूसरे पुरुष की सृष्टि करनी चाहिए, जिस पर सृष्टि निर्माण (-वंशवृद्धि आदि) का कार्यभार रखकर हम निर्वाण धारण करें।ऐसा निश्चय करके शक्ति सहित परमेश्वर रूपी सदाशिव ने अपने वामांग पर अमृत मल दिया। वहाँ से एक पुरुष प्रकट हुआ। शिव ने उस पुरुष से संबोधित होकर कहा, ‘वत्स! व्यापक होने के कारण तुम्हारा नाम विष्णु विख्यात होगा।’ इस प्रकार भगवान् विष्णु के माता और पिता कालरूपी सदाशिव और पराशक्ति दुर्गा हैं।
भगवान् श्री हरी विष्णु को उत्पन्न करने के बाद सदाशिव और शक्ति ने पूर्ववत प्रयत्न करके ब्रह्मा जी को अपने दाहिने अंग से उत्पन्न किया और तुरंत ही भगवान् विष्णु के नाभि कमल में डाल दिया। इस प्रकार उस कमल से पुत्र के रूप में हिरण्यगर्भ ब्रह्मा का जन्म हुआ।ब्रह्मा जी ने उस कमल के सिवाय दूसरे किसी को अपने शरीर का जनक या पिता नहीं जाना। मैं कौन हूँ कहाँ से आया हूँ मेरा क्या कार्य है, मैं किसका पुत्र होकर उत्पन्न हुआ हूँ और किसने इस समय मेरा निर्माण किया है ? इस प्रकार के संशय ब्रह्मा जी के मस्तिष्क में उत्पन्न हुए। उन्होंने अपने नेत्रों को चारों ओर घुमाकर शून्य में देखा। इस चेष्टा से चारों दिशाओं में उनके चार मुख प्रकट हो गये। दीर्घ काल तक तप करने के बाद ब्रह्मा जी को शेष शय्या पर सोये हुए भगवान् विष्णु के दर्शन हुए।वो स्वयं को उनका पिता-जनक समझने लगे। ब्रह्मा और विष्णु में इसको लेकर विवाद हुआ कि कौन पिता है ? तभी बीच में कालरूपी एक प्रकाश स्तंभ आकर खड़ा हो गया। उन दोनों ने उसका ओर-छोर ढूँढना चाहा तो वह उनको नहीं मिला तो वे निराश होकर वापस आये। तभी आकाशवाणी ने उन्हें तपस्या करने को कहा। तपस्या से निवृति के तदोपरांत दोनों ने भगवान् सदाशिव से पूछा-‘प्रभो, सृष्टि आदि 5 कर्तव्यों के लक्षण क्या हैं ? यह हम दोनों को बताइए।’ तब ज्योतिर्लिंग रूप काल ने कहा-‘पुत्रो, तुम दोनों ने तपस्या करके सृष्टि (जन्म) और स्थिति (पालन) नामक दो कृत्य प्राप्त किए हैं।
इसी प्रकार मेरे विभूति स्वरूप रुद्र और महेश्वर ने दो अन्य उत्तम कृत्य संहार (-विनाश) और तिरोभाव (-अकृत्य) मुझसे प्राप्त किए हैं, परंतु अनुग्रह (-कृपा करना) नामक दूसरा कोई कृत्य पा नहीं सकता। रुद्र और महेश्वर दोनों ही अपने कृत्य को भूले नहीं हैं। इसलिए मैंने उनके लिए अपनी समानता प्रदान की है।’
भगवान् सदाशिव कहते हैं- ‘ये (रुद्र और महेश) मेरे जैसे ही वाहन रखते हैं, मेरे जैसा ही वेश धरते हैं और मेरे जैसे ही इनके पास हथियार हैं। वे रूप, वेश, वाहन, आसन और कृत्य में मेरे ही समान हैं।’
कालरूपी सदाशिव कहते हैं कि मैंने पूर्वकाल में अपने स्वरूपभूत मंत्र का उपदेश किया है, जो ओंकार के रूप में प्रसिद्ध है, क्योंकि सबसे पहले मेरे मुख से ओंकार अर्थात ‘ॐ’ प्रकट हुआ। ओंकार वाचक है, मैं वाच्य हूं और यह मंत्र मेरा स्वरूप ही है और यह मैं ही हूं।प्रतिदिन ओंकार का स्मरण करने से मेरा ही सदा स्मरण होता है। मेरे पश्चिमी मुख से अकार का, उत्तरवर्ती मुख से उकार का, दक्षिणवर्ती मुख से मकार का, पूर्ववर्ती मुख से बिन्दु का तथा मध्यवर्ती मुख से नाद का प्राकट्य हुआ। यह 5 अवयवों से युक्त (पंचभूत) ओंकार का विस्तार हुआ।
अपने एवं विश्व के कारण परम पुरुष का दर्शन करके ब्रह्मा जी को विशेष प्रसन्नता हुई और उन्होंने भगवान् विष्णु की स्तुति की। भगवान् विष्णु ने ब्रह्माजी से कहा कि अब आप तप:शक्ति से सम्पन्न हो गये हैं और आपको मेरा अनुग्रह भी प्राप्त हो गया है। अत: अब आप सृष्टि करने का प्रयत्न कीजिये।
भगवान् विष्णु की प्रेरणा से माँ भगवती सरस्वती ने ब्रह्मा जी को सम्पूर्ण वेदों का ज्ञान कराया।
ब्रह्मा जी मानसिक संकल्प से प्रजापतियों को उत्पन्न कर उनके द्वारा सम्पूर्ण प्रजा की सृष्टि करते हैं। इसलिये वे प्रजापतियों के भी पति कहे जाते हैं। मरीचि, अत्रि, अंगिरा, पुलस्त्य, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ, दक्ष तथा कर्दम–ये दस मुख्य प्रजापति हैं। भगवान् रुद्र भी ब्रह्मा जी के ललाट से उत्पन्न हुए। मानव-सृष्टि के मूल महाराज मनु उनके दक्षिण भाग से उत्पन्न हुए और वाम भाग से शतरूपा की उत्पत्ति हुई। स्वायम्भुव मनु और महारानी शतरूपा से मैथुरी-सृष्टि प्रारम्भ हुई। सभी देवता ब्रह्मा जी के पौत्र माने गये हैं, अत: वे पितामह के नाम से प्रसिद्ध हैं।
ब्रह्मा जी देवता, दानव तथा सभी जीवों के पितामह हैं, फिर भी वे विशेष रूप से धर्म के पक्षपाती हैं। देवासुरादि संग्रामों में पराजित होकर देव गण ब्रह्मा के पास जाते हैं तो ब्रह्मा जी धर्म की स्थापना के लिये भगवान् विष्णु को अवतार लेने के लिये प्रेरित करते हैं। भगवान् विष्णु के प्राय: चौबीस अवतारों में ये ही निमित्त बनते हैं।
शैव और शाक्त आगमों की भाँति ब्रह्मा जी की उपासना का भी एक विशिष्ट सम्प्रदाय है, जो वैखानस सम्प्रदाय के नाम से प्रसिद्ध है। इस वैखानस सम्प्रदाय की सभी सम्प्रदायों में मान्यता है। पुराणादि सभी शास्त्रों के ये ही आदि वक्ता माने गये हैं। ब्रह्मा जी की प्राय: अमूर्त अपासना ही होती है। सर्वतोभद्र, लिंगतोभद्र आदि चक्रों में उनकी पूजा मुख्य रूप से होती है, किन्तु मूर्तरूप में मन्दिरों में इनकी पूजा पुष्कर-क्षेत्र तथा ब्रह्मार्वत-क्षेत्र (-विठुर) में देखी जाती है। माध्व सम्प्रदाय के आदि आचार्य भगवान् ब्रह्मा ही माने जाते हैं। उडुपी आदि मुख्य मध्वपीठों में इनकी पूजा-आराधना की विशेष परम्परा है। देवताओं तथा असुरों की तपस्या में प्राय: सबसे अधिक आराधना इन्हीं की होती है। विप्रचित्ति, तारक, हिरण्यकशिपु, रावण, गजासुर तथा त्रिपुर आदि असुरों को इन्होंने ही वरदान देकर अवध्य कर डाला था।देवता, ऋषि-मुनि, गन्धर्व, किन्नर तथा विद्याधर गण इनकी आराधना में निरंतर तत्पर रहते हैं।ब्रह्मा जी के चार मुख हैं। वे अपने चार हाथों में क्रमश: वरमुद्रा, अक्षरसूत्र, वेद तथा कमण्डलु धारण किये हैं। उनका वाहन हंस है।पाँचवाँ सिर भगवान् शिव ने काट दिया और कापालिक कहलाये।
भगवान् ऋषभदेव :: जब सब कुछ प्रलय के कारण नष्ट हो गया तो धरती लाखों वर्ष तक अंधकार में रही। फिर सूखी धरती पर जलावृष्टि हुई और यह धरती पूर्ण रूप से जल से भर गई। संपूर्ण धरती जलमग्न हो गई। जल में भगवान् विष्णु की उत्पत्ति हुई। जब उन्होंने आंखें खोलीं तो नेत्रों से सूर्य की और हृदय से चंद्रमा की उत्पत्ति हुई।
जल से भगवान् विष्णु की उत्पत्ति होने के कारण उन्हें हिरण्याभ भी कहते हैं। हिरण्य अर्थात जल और नाभ अर्थात नाभि यानी जल की नाभि। इस नाभि से कमल की उत्पत्ति हुई और कमल जब जल के ऊपर खिला तो उसमें से भगवान् ब्रह्मा की उत्पत्ति हुई।
उनके मस्तिष्क से भगवान् महेश-शिव-रूद्र प्रकट हुए। भगवान् विष्णु ने उनको सृष्टि के विस्तार का आदेश दिया। जल में एक इंद्रिय और एक रंगी जीवों की उत्पत्ति हुई और साथ-साथ असंख्य पौधों और लताओं की उत्पत्ति हुई। मेरू पर्वत से जब कुछ जल हटा तो यही एक इंद्रिय जीव जहाँ-तहाँ फैलकर तरह-तरह के रूप धरने लगे और जीवन क्रम विकास के क्रम में शामिल हो गए। यह सब ब्रह्मा जी की घोर तपस्या और अथक प्रयास से संभव हुआ। ब्रह्मा जी ने एक ऐसे जीव की उत्पत्ति करने की सोची, जो अन्य जलचर, थलचर और नभचर जीवों की अपेक्षा अधिक बुद्धिमान हो अर्थात खुद ब्रह्मा जी की तरह हो। यह सोचकर उन्होंने पहले 4 सनतकुमारों को उत्पन्न किया। परन्तु वे चारों तपस्या में लीन हो गए।तत्पश्चात प्रजापति ब्रह्मा जी ने 10 मानस पुत्रों को उत्पन्न किया (वशिष्ठ, कृतु, पुलह, पुलस्य, अंगिरा, अत्रि और मरीचि आदि) और उनसे कहा कि आप मानव जीवन की उत्पत्ति करें, उनको शिक्षा दें और परमेश्वर का मार्ग बताएं।
बहुत काल तक जब ये ऋषि तपस्या में ही लीन रहे तो स्वयं ब्रह्मा जी अपने शरीर से स्वयम्भुव मनु (-पुरुष, नर) और शतरूपा (-स्त्री, मादा) को जन्म दिया। उन्होंने इन दोनों को मैथुनी सृष्टि की उत्पत्ति और उसके विस्तार का आदेश दिया और कहा कि आप सभी धर्मसम्मत वेदवाणी का ज्ञान दें।
वेद ईश्वर की वाणी है। इस वाणी को सर्वप्रथम 4 क्रमश: ऋषियों ने सुना- (1). अग्नि, (2). वायु, (3). अंगिरा और 4. आदित्य। परंपरागत रूप से इस ज्ञान को स्वयम्भुव मनु ने अपने कुल के लोगों को सुनाया, फिर स्वरोचिष, फिर औत्तमी, फिर तामस मनु, फिर रैवत और फिर चाक्षुष मनु ने इस ज्ञान को अपने कुल और समाज के लोगों को सुनाया। बाद में इस ज्ञान को वैवश्वत मनु ने अपने पुत्रों को दिया। इस तरह परंपरा से प्राप्त यह ज्ञान भगवान् श्री कृष्ण तक पहुँचा।भगवान् शिव-महेश ने ब्रह्मा के पुत्र दक्ष की बेटी सती से विवाह किया और भगवान् विष्णु ने ब्रह्मा जी के पुत्र भृगु की बेटी माता लक्ष्मी से विवाह किया। तदोपरांत ब्रह्मा जी ने देव, दैत्य, दानव, राक्षस, मानव, किन्नर, वानर, नाग, मल्ल आदि हजारों तरह के जीवों की रचना की।उसके पूर्व की यही सृष्टि दैविक सृष्टि थी।
स्वयम्भुव मनु के कुल में भगवान् विष्णु के अवतार भगवान् ऋषभदेव हुए। भगवान् ऋषभदेव स्वयम्भुव मनु से 5वीं पीढ़ी में - स्वयम्भुव मनु, प्रियव्रत, अग्नीघ्र, नाभि और फिर ऋषभ। ऋषभदेव ने प्रजा को जीवन के निर्वाह हेतु असि, मसि, कृषि, वाणिज्य, विद्या, शिल्प आदि की शिक्षा दी। इनका नंदा व सुनंदा से विवाह हुआ। इनके भरत व बाहुबली आदि 100 पुत्र हुए। राजा भरत के नाम पर आर्यवर्त भारत कहलाया। शेष 99 पुत्र भगवान् ऋषभदेव के आदेशानुसार ऋषि हो गए।
ऋषि कश्यप, हिरण्यकश्यप और हिरण्याक्ष :- संपूर्ण धरती पर जल-जल ही था। जल जब हटा तो धरती का सर्वप्रथम हिस्सा जो प्रकट हुआ, वह मेरू पर्वत के आसपास का क्षेत्र था। यह पर्वत हिमालय के बीचों बीच का हिस्सा है। यहीं पर कैलाश पर्वत है। मरीचि के पुत्र और ब्रह्मा जी के पौत्र महृषि कश्यप की तपोभूमि है कश्मीर। सुर-असुरों के मूल पुरुष ऋषि कश्यप का आश्रम मेरू पर्वत के शिखर पर था, जहाँ पर वे परब्रह्म परमात्मा के ध्यान में लीन रहते थे। समस्त देव, दानव एवं मानव ऋषि कश्यप की आज्ञा का पालन करते थे।
सृष्टि की रचना और विकास के क्रम में प्रजापति ब्रह्मा जी से ही दक्ष प्रजापति उत्पन्न हुए। उन्होंने अपनी पत्नी असिक्नी के गर्भ से 66 कन्याएं पैदा कीं।इन कन्याओं में से 13 कन्याएं ऋषि कश्यप की पत्नियां बनीं। इन्हीं कन्याओं से मैथुनी सृष्टि का विकास हुआ और कश्यप सृष्टिकर्ता कहलाए। कश्यप ऋषि ने दिति के गर्भ से भगवान् विष्णु के श्रापग्रस्त द्वारपाल जय और विजय को असुर हिरण्यकश्यप और हिरण्याक्ष नामक दो पुत्रों के रूप में जन्म प्रदान किया। इनके सिंहिका नामक एक बहन भी थी। हिरण्यकश्यप के 4 पुत्र थे :- अनुहल्लाद, हल्लाद, भक्त प्रह्लाद और संहल्लाद।अदिति के पुत्र सुर-देवगणों और दिति के पुत्र असुरों में त्रिलोकी के अधिपत्य को लेकर देवासुर संग्राम हुआ।
हिरण्याक्ष भयंकर दैत्य था। वह तीनों लोकों पर अपना अधिकार चाहता था। हिरण्याक्ष ने तपस्या करके ब्रह्मा से युद्ध में अजेय रहने का वरदान प्राप्त किया और निरंकुश हो गया। उसने वेदों को चुरा लिया और पृथ्वी को भी जल में छुपा दिया। भगवान् विष्णु ने वराह रूप धारण करके पृथ्वी को अपने थूथन पर धारण करके जल से बाहर निकाला और हिरण्याक्ष का वध करके वेदों को मुक्त किया। भगवान् विष्णु ने नील वराह का अवतार लिया फिर आदि वराह बनकर हिरण्याक्ष का वध किया इसके बाद श्वेत वराह का अवतार नृसिंह अवतार के बाद लिया।
हिरण्यकश्यप ने अपने भाई की मौत का बदला लेने के लिए कठोर तपस्या की और ब्रह्मा जी से वरदान किया। उसका पुत्र प्रह्लाद भगवान् विष्णु का परम भक्त था। हिरण्यकश्यप को यह अच्छा नहीं लगता था। हिरण्याक्ष की तरह वह चाहता था कि संपूर्ण धरती के देव, दानव और मानव उसे ईश्वर मानें। भगवान् विष्णु ने नृसिंह का अवतार लेकर उसका वध किया। ब्रह्मा जी सहित सभी देवताओं ने उनकी आराधना की तो भी वे शान्त नहीं हुए तब ब्रह्मा जी के आदेश पर प्रह्लाद ने उनकी स्तुति की और वे शाँत हो गए।भक्त प्रह्लाद के विरोचन जैसे दानवीर पुत्र हुए और उनके ही पुत्र राजा बाहु बली हुए।सहस्त्रबाहु जो कि भगवान् शिव के परम भक्त थे उन्हीं की पुत्र थे। भगवान् श्री कृष्ण ने सहस्त्रबाहु की भुजाओं को काटा। भगवान् शिव ने उसे बताया कि उनमें और भगवान् कृष्ण में अंतर नहीं है।
ब्रह्मा जी के पहले पुत्र मरीचि :: महर्षि मरीचि ब्रह्मा के अन्यतम मानसपुत्र और एक प्रधान प्रजापति हैं। इन्हें द्वितीय ब्रह्मा ही कहा गया है। ऋषि मरीचि पहले मन्वंतर के पहले सप्तऋषियों की सूची के पहले ऋषि है। यह दक्ष के दामाद और भगवान् शंकर के साढू थे।
इनकी पत्नि दक्ष- कन्या संभूति थी। इनकी दो और पत्नियां थीं :- कला और उर्णा। उर्णा को ही धर्मव्रता भी कहा जाता है जो कि एक ब्राह्मण कन्या थी। दक्ष के यज्ञ में मरीचि ने भी भगवान् शंकर का अपमान किया था। इस पर भगवान् शंकर ने इन्हें भस्म कर डाला था।
इन्होंने ही भृगु को दण्ड नीति की शिक्षा दी है। ये सुमेरु के एक शिखर पर निवास करते हैं और महाभारत में इन्हें चित्र शिखण्डी भी कहा गया है। ब्रह्मा जी ने पुष्कर क्षेत्र में जो यज्ञ किया था उसमें ये अच्छावाक् पद पर नियुक्त हुए थे। दस हजार श्लोकों से युक्त ब्रह्म पुराण का दान पहले-पहल ब्रह्मा जी ने इन्हीं को किया था। वेद और पुराणों में इनके चरित्र का चर्चा मिलती है।
मरीचि ने कला नाम की स्त्री से विवाह किया और उनसे उन्हें कश्यप नामक एक पुत्र मिला। कश्यप की माता ‘कला’ कर्दम ऋषि की पुत्री और ऋषि कपिल देव की बहन थी। ब्रह्मा के पोते और मरीचि के पुत्र कश्यप ने ब्रह्मा के दूसरे पुत्र दक्ष की 13 पुत्रियों से विवाह किया। मुख्यत इन्हीं कन्याओं से मैथुनी सृष्टि का विकास हुआ और कश्यप सृष्टिकर्ता कहलाए।
कश्यय पत्नी :- अदिति, दिति, दनु, काष्ठा, अरिष्ठा, सुरसा, इला, मुनि, क्रोधवशा, ताम्रा, सुरभि, सरमा और तिमि। महर्षि कश्यप को विवाहित 13 कन्याओं से ही जगत के समस्त प्राणी उत्पन्न हुए। वे लोकमाताएं कही जाती हैं। इन माताओं को ही जगत जननी कहा जाता है।
कश्यप की पत्नी अदिति से आदित्य (-देवता), दिति से दैत्य, दनु से दानव, काष्ठा से अश्व आदि, अरिष्ठा से गंधर्व, सुरसा से राक्षस, इला से वृक्ष, मुनि से अप्सरागण, क्रोधवशा से सर्प, ताम्रा से श्येन-गृध्र आदि, सुरभि से गौ और महिष, सरमा से श्वापद (-हिंस्त्र पशु) और तिमि से यादोगण (जलजंतु) की उत्पत्ति हुई।
कश्यप के अदिति से 12 आदित्य पुत्रों का जन्म हुए जिनमें विवस्वान और विवस्वान के वैवस्वत मनु हुए। वैवस्वत मनु के समय जल प्रलय हुआ था। वैवस्वत मनु के दस पुत्रों में से एक का नाम इक्ष्वाकु था। राजा इक्ष्वाकु के कुल में जैन और हिन्दू धर्म के महान तीर्थंकर, भगवान, राजा, साधु महात्मा और सृजनकारों का जन्म हुआ है।
वैवस्वत मनु के दस पुत्र थे :- (1). इल, (2).इक्ष्वाकु, (3). कुशनाम, (4).अरिष्ट, (5). धृष्ट, (6). नरिष्यन्त, (7). करुष, (8). महाबली, (9). शर्याति और (10).पृषध।
तार्क्ष्य कश्यप ने विनीता कद्रू, पतंगी और यामिनी से विवाह किया था। कश्यप ऋषि ने दक्ष की सिर्फ 13 कन्याओं से ही विवाह किया था।
इक्ष्वाकु के पुत्र और उनका वंश :- मनु के दूसरे पुत्र इक्ष्वाकु के तीन पुत्र हुए:- (1). कुक्षि, (2). निमि और (3). दण्डक पुत्र उत्पन्न हुए। भगवान राम इक्षवाकु कुल में ही जन्में।
ब्रह्मा जी के पुत्र भृगु :: वेद-पुराणों में भगवान् ब्रह्मा के मानस पुत्रों का वर्णन है। वे दिव्य सृष्टि के अंग थे। महाप्रलय, भगवान् ब्रह्मा जी के दिन-कल्प की शुरुआत में उनका उदय होता है। वेदों, पुराणों इतिहास को वे ही पुनः प्रकट करते हैं।ब्रह्मा जी के पुत्र भृगु का श्रुतियों में विशेष स्थान है। उनके के बड़े भाई का नाम अंगिरा था। अत्रि, मरीचि, दक्ष, वशिष्ठ, पुलस्त्य, नारद, कर्दम, स्वायंभुव मनु, कृतु, पुलह, सनकादि ऋषि इनके भाई हैं। उन्हें भगवान् विष्णु के श्वसुर और भगवान् शिव के साढू के रूप में भी जाना जाता है। महर्षि भृगु को भी सप्तर्षि मंडल में स्थान प्राप्त है।
भृगु की तीन पत्नियाँ :- ख्याति, दिव्या और पौलमी। पहली पत्नी का नाम ख्याति था, जो दक्ष कन्या थी। ख्याति से भृगु को दो पुत्र दाता और विधाता (-काव्य शुक्र और त्वष्टा-विश्वकर्मा) तथा एक पुत्री श्री लक्ष्मी का जन्म हुआ। घटनाक्रम एवं नामों में कल्प-मन्वन्तरों के कारण अंतर आता है। [देवी भागवत के चतुर्थ स्कंध, विष्णु पुराण, अग्नि पुराण, श्रीमद् भागवत] लक्ष्मी का विवाह उन्होंने भगवान् विष्णु से कर दिया था।
आचार्य बनने के बाद शुक्र को शुक्राचार्य के नाम से और त्वष्टा को शिल्पकार बनने के बाद विश्वकर्मा के नाम से जाना गया।
दैत्यों के साथ हो रहे देवासुर संग्राम में महर्षि भृगु की पत्नी ख्याति, जो योगशक्ति संपन्न तेजस्वी महिला थीं, दैत्यों की सेना के मृतक सैनिकों को जीवित कर देती थीं जिससे नाराज होकर श्री हरि विष्णु ने शुक्राचार्य की माता व भृगुजी की पत्नी ख्याति का सिर अपने सुदर्शन चक्र से काट दिया।
दूसरी पत्नी पौलमी :- उनके ऋचीक व च्यवन नामक दो पुत्र और रेणुका नामक पुत्री उत्पन्न हुई। भगवान् परशुराम महर्षि भृगु के प्रपौत्र, वैदिक ऋषि ऋचीक के पौत्र, जमदग्नि के पुत्र परशुराम थे। रेणुका का विवाह विष्णु पद पर आसीन विवस्वान (सूर्य) से किया।
जब महर्षि च्यवन उसके गर्भ में थे, तब भृगु की अनुपस्थिति में एक दिन अवसर पाकर दंस (-पुलोमासर) पौलमी का हरण करके ले गया। शोक और दुख के कारण पौलमी का गर्भपात हो गया और शिशु पृथ्वी पर गिर पड़ा, इस कारण यह च्यवन (-गिरा हुआ) कहलाया। इस घटना से दंस पौलमी को छोड़कर चला गया, तत्पश्चात पौलमी दुख से रोती हुई शिशु (-च्यवन) को गोद में उठाकर पुन: आश्रम को लौटी। पौलमी के गर्भ से 5 और पुत्र बताए गए हैं।
भृगु पुत्र धाता के आयती नाम की स्त्री से प्राण, प्राण के धोतिमान और धोतिमान के वर्तमान नामक पुत्र हुए। विधाता के नीति नाम की स्त्री से मृकंड, मृकंड के मार्कण्डेय और उनसे वेद श्री नाम के पुत्र हुए।
भृगु के और भी पुत्र थे जैसे उशना, च्यवन आदि। ऋग्वेद में भृगुवंशी ऋषियों द्वारा रचित अनेक मंत्रों का वर्णन मिलता है जिसमें वेन, सोमाहुति, स्यूमरश्मि, भार्गव, आर्वि आदि का नाम आता है। भार्गवों को अग्निपूजक माना गया है। दाशराज्ञ युद्ध के समय भृगु मौजूद थे।
शुक्राचार्य :- शुक्र के दो विवाह हुए थे। इनकी पहली स्त्री इन्द्र की पुत्री जयंती थी, जिसके गर्भ से देवयानी ने जन्म लिया था। देवयानी का विवाह चन्द्रवंशीय क्षत्रिय राजा ययाति से हुआ था और उसके पुत्र यदु और मर्क तुर्वसु थे। दूसरी स्त्री का नाम गोधा (-शर्मिष्ठा) था जिसके गर्भ से त्वष्ट्र, वतुर्ण शंड और मक उत्पन्न हुए थे।
च्यवन ऋषि :- मुनिवर ने गुजरात के भड़ौंच (-खम्भात की खाड़ी) के राजा शर्याति की पुत्री सुकन्या से विवाह किया। भार्गव च्यवन और सुकन्या के विवाह के साथ ही भार्गवों का हिमालय के दक्षिण में पदार्पण हुआ। च्यवन ऋषि खम्भात की खाड़ी के राजा बने और इस क्षेत्र को भृगुकच्छ-भृगु क्षेत्र के नाम से जाना जाने लगा।
सुकन्या से च्यवन को अप्नुवान नाम का पुत्र मिला। दधीच इन्हीं के भाई थे। इनका दूसरा नाम आत्मवान भी था। इनकी पत्नी नाहुषी से और्व का जन्म हुआ। [और्व कुल का वर्णन ब्राह्मण ग्रंथों में, ऋग्वेद में 8-10-2-4 पर, तैत्तरेय संहिता 7-1-8-1, पंच ब्राह्मण 21-10-6, विष्णुधर्म 1-32 तथा महाभारत अनु. 56 आदि में प्राप्त है]
ऋचीक :- पुराणों के अनुसार महर्षि ऋचीक, जिनका विवाह राजा गाधि की पुत्री सत्यवती के साथ हुआ था, के पुत्र जमदग्नि ऋषि हुए। जमदग्नि का विवाह अयोध्या की राजकुमारी रेणुका से हुआ जिनसे परशुराम का जन्म हुआ।
विश्वामित्र :- गाधि के एक विश्वविख्यात पुत्र हुए जिनका नाम विश्वामित्र था जिनकी गुरु वशिष्ठ से प्रतिद्वंद्विता थी। परशुराम को शास्त्रों की शिक्षा दादा ऋचीक, पिता जमदग्नि तथा शस्त्र चलाने की शिक्षा अपने पिता के मामा राजर्षि विश्वामित्र और भगवान् शंकर से प्राप्त हुई। च्यवन ने राजा शर्याति की पुत्री सुकन्या से विवाह किया।
मरीचि के पुत्र कश्यप की पत्नी अदिति से भी एक अन्य भृगु उत्त्पन्न हुए जो उनके ज्येष्ठ पुत्र थे। ये अपने माता-पिता से सहोदर दो भाई थे। आपके बड़े भाई का नाम अंगिरा ऋषि था। इनके पुत्र बृहस्पतिजी हुए, जो देवगणों के पुरोहित-देव गुरु के रूप में जाने जाते हैं।
भृगु ने ही भृगु संहिता, भृगु स्मृति, भृगु संहिता-ज्योतिष, भृगु संहिता-शिल्प, भृगु सूत्र, भृगु उपनिषद, भृगु गीता आदि की रचना की।
दक्ष प्रजापति :: प्रजापति दक्ष भगवान् ब्रह्मा के दक्षिणा अंगुष्ठ से उत्पन्न हुए। सृष्टा की आज्ञा से वे प्रजा की सृष्टि करने में लगे।
सर्वप्रथम इन्होंने दस सहस्त्र हर्यश्व नामक पुत्र उत्पन्न किये। ये सब समान स्वभाव के थे। पिता की आज्ञा से ये सृष्टि के निमित्त तप में प्रवृत्त हुए, परंतु देवर्षि नारद ने उपदेश देकर उन्हें विरक्त बना दिया।
दूसरी बार एक सहस्त्र शबलाश्व (-सरलाश्व) नामक पुत्र उत्पन्न किये। ये भी देवर्षि के उपदेश से यति हो गये। दक्ष को रोष आया। उन्होंने देवर्षि को शाप दे दिया कि तुम दो घड़ी से अधिक कहीं स्थिर न रह सकोगे। भगवान् ब्रह्मा ने प्रजापति को शान्त किया। अब मानसिक सृष्टि से वे उपरत हुए।
प्रजापति दक्ष की पत्नियां :- उनका पहला विवाह स्वायंभुव मनु की तृतीय पुत्री प्रसूति से हुआ। उन्होंने प्रजापति वीरण की कन्या असिकी-वीरणी दूसरी पत्नी बनाया। प्रसूति से दक्ष की 24 कन्याएं थीं और वीरणी से 60 कन्याएं। इस तरह दक्ष की 84 पुत्रियां थीं। इनमें 10 धर्म को, 13 महर्षि कश्यप को, 27 चंद्रमा को, एक पितरों को, एक अग्नि को और एक भगवान् शंकर को ब्याही गयीं। महर्षि कश्यप को विवाहित 13 कन्याओं से ही जगत के समस्त प्राणी उत्पन्न हुए। वे लोकमाताएँ कही जाती हैं। समस्त दैत्य, गंधर्व, अप्सराएं, पक्षी, पशु सब सृष्टि इन्हीं कन्याओं से उत्पन्न हुई। दक्ष की ये सभी कन्याएं, देवी, यक्षिणी, पिशाचिनी आदि कहलाईं। उक्त कन्याओं और इनकी पुत्रियों को ही किसी न किसी रूप में पूजा जाता है।
अदिति से आदित्य (देवता), दिति से दैत्य, दनु से दानव, काष्ठा से अश्व आदि, अरिष्ठा से गंधर्व, सुरसा से राक्षस, इला से वृक्ष, मुनि से अप्सरागण, क्रोधवशा से सर्प, ताम्रा से श्येन-गृध्र आदि, सुरभि से गौ और महिष, सरमा से श्वापद (हिंस्त्र पशु) और तिमि से यादोगण (जलजंतु) आदि उत्पन्न हुए।
प्रसूति से दक्ष की 24 पुत्रियां :- श्रद्धा, लक्ष्मी, धृति, तुष्टि, पुष्टि, मेधा, क्रिया, बुद्धि, लज्जा, वपु, शांति, सिद्धि, कीर्ति, ख्याति, सती, सम्भूति, स्मृति, प्रीति, क्षमा, सन्नति, अनुसूया, ऊर्जा, स्वाहा और स्वधा।
पुत्रियों के पति के नाम :- पर्वत राजा दक्ष ने अपनी 13 पुत्रियों का विवाह धर्म से किया। ये 13 पुत्रियां हैं- श्रद्धा, लक्ष्मी, धृति, तुष्टि, पुष्टि, मेधा, क्रिया, बुद्धि, लज्जा, वपु, शांति, सिद्धि और कीर्ति। धर्म से वीरणी की 10 कन्याओं का विवाह हुआ। मरुवती, वसु, जामी, लंबा, भानु, अरुंधती, संकल्प, महूर्त, संध्या और विश्वा।
इसके बाद ख्याति का विवाह महर्षि भृगु से, सती का विवाह रुद्र (-भगवान् शिव) से, सम्भूति का विवाह महर्षि मरीचि से, स्मृति का विवाह महर्षि अंगीरस से, प्रीति का विवाह महर्षि पुलत्स्य से, सन्नति का कृत से, अनुसूया का महर्षि अत्रि से, ऊर्जा का महर्षि वशिष्ठ से, स्वाहा का अग्नि से और स्वधा का पितृस से हुआ।
इसमें सती ने अपने पिता की इच्छा के विरुद्ध रुद्र-भगवान् शिव से विवाह किया। माँ पार्वती और भगवान् शंकर के दो पुत्र और एक पुत्री हैं। पुत्र-गणेश, कार्तिकेय और पुत्री वनलता।
वीरणी से दक्ष की साठ पुत्रियां :- मरुवती, वसु, जामी, लंबा, भानु, अरुंधती, संकल्प, महूर्त, संध्या, विश्वा, अदिति, दिति, दनु, काष्ठा, अरिष्टा, सुरसा, इला, मुनि, क्रोधवषा, तामरा, सुरभि, सरमा, तिमि, कृतिका, रोहिणी, मृगशिरा, आर्द्रा, पुनर्वसु, सुन्रिता, पुष्य, अश्लेषा, मेघा, स्वाति, चित्रा, फाल्गुनी, हस्ता, राधा, विशाखा, अनुराधा, ज्येष्ठा, मुला, अषाढ़, अभिजीत, श्रावण, सर्विष्ठ, सताभिषक, प्रोष्ठपदस, रेवती, अश्वयुज, भरणी, रति, स्वरूपा, भूता, स्वधा, अर्चि, दिशाना, विनीता, कद्रू, पतंगी और यामिनी।
चंद्रमा से 27 कन्याओं का विवाह :- कृतिका, रोहिणी, मृगशिरा, आर्द्रा, पुनर्वसु, सुन्रिता, पुष्य, अश्लेषा, मेघा, स्वाति, चित्रा, फाल्गुनी, हस्ता, राधा, विशाखा, अनुराधा, ज्येष्ठा, मुला, अषाढ़, अभिजीत, श्रावण, सर्विष्ठ, सताभिषक, प्रोष्ठपदस, रेवती, अश्वयुज, भरणी। इन्हें नक्षत्र कन्या भी कहा जाता है। हालांकि अभिजीत को मिलाकर कुल 28 नक्षत्र माने गए हैं। उक्त नक्षत्रों के नाम इन कन्याओं के नाम पर ही रखे गए हैं।
9 कन्याओं का विवाह :- रति का कामदेव से, स्वरूपा का भूत से, स्वधा का अंगिरा प्रजापति से, अर्चि और दिशाना का कृशश्वा से, विनीता, कद्रू, पतंगी और यामिनी का तार्क्ष्य कश्यप से।
इनमें से विनीता से गरूड़ और अरुण, कद्रू से नाग, पतंगी से पतंग और यामिनी से शलभ उत्पन्न हुए।
भगवान् शंकर से विवाद करके दक्ष ने उन्हें यज्ञ में भाग नहीं दिया। पिता के यज्ञ में रुद्र के भाग न देखकर माता सती ने योगाग्नि से शरीर छोड़ दिया। भगवान् शंकर पत्नी के देहत्याग से रुष्ट हुए। उन्होंने वीरभद्र को भेजा। वीरभद्र ने दक्ष का मस्तक दक्षिणाग्नि में हवन कर दिया। देवताओं की प्रार्थना पर तुष्ट होकर भगवान् शंकर ने सद्योजात प्राणी के सिर से दक्ष को जीवन का वरदान दिया। बकरे का मस्तक तत्काल मिल सका। तबसे प्रजापति दक्ष ‘अजमुख’ हो गए।
वीरभद्र के रोम-कूपों से अनेक रौम्य नामक गणेश्वर प्रकट हुए थे। वे विध्वंस कार्य में लगे हुए थे। दक्ष की आराधना से प्रसन्न होकर भगवान् शिव ने अग्नि के समान ओजस्वी रूप में दर्शन दिये और उसकी मनोकामना जानकर यज्ञ के नष्ट-भ्रष्ट तत्त्वों को पुन: ठीक कर दिया।
दक्ष ने एक हज़ार आठ नामों (शिव सहस्त्र नाम स्तोत्र) से भगवान् शिव की आराधना की और उनकी शरण ग्रहण की। भगवान् शिव ने प्रसन्न होकर उसे एक हज़ार अश्वमेध यज्ञों, एक सौ वाजपेय यज्ञों तथा पाशुपत् व्रत का फल प्रदान किया।
राजा सगर के साठ हजार पुत्रों के जन्म की कथा :: इक्ष्वाकु वंश में सगर नामक प्रसिद्ध राजा हुए। उनकी दो रानियां थीं :- केशिनी और सुमति। दीर्घकाल तक संतान जन्म न होने पर राजा अपनी दोनों रानियों के साथ हिमालय पर्वत पर जाकर पुत्र कामना से तपस्या करने लगे। तब महर्षि भृगु ने उन्हें वरदान दिया कि एक रानी को साठ हजार अभिमानी पुत्र प्राप्त तथा दूसरी से एक वंशधर पुत्र होगा। कालांतर में सुमति ने तूंबी के आकार के एक गर्भ-पिंड को जन्म दिया। राजा उसे फेंक देना चाहते थे किंतु तभी आकाशवाणी हुई कि इस तूंबी में साठ हजार बीज हैं। घी से भरे एक-एक मटके में एक-एक बीज सुरक्षित रखने पर कालांतर में साठ हजार पुत्र प्राप्त होंगे। इसे महादेव का विधान मानकर सगर ने उन्हें वैसे ही सुरक्षित रखा। समय आने पर उन मटकों से साठ हजार पुत्र उत्पन्न हुए। जब राजा सगर ने अश्वमेध यज्ञ किया तो उन्होंने अपने साठ हजार पुत्रों को उस घोड़े की सुरक्षा में नियुक्त किया। देवराज इंद्र ने उस घोड़े को छलपूर्वक चुराकर कपिल मुनि के आश्रम में बाँध दिया। राजा सगर के साठ हजार पुत्र उस घोड़े को ढूँढते-ढूँढते जब कपिल मुनि के आश्रम पहुँचे तो उन्हें लगा कि मुनि ने ही यज्ञ का घोड़ा चुराया है। यह सोचकर उन्होंने कपिल मुनि का अपमान कर दिया। ध्यानमग्न कपिल मुनि ने जैसे ही अपनी आँखें खोली राजा सगर के 60 हजार पुत्र वहीं भस्म हो गए।
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