MARKANDEYS RISHI मार्कन्डेय ऋषि

  MARKANDEY RISHI

मार्कन्डेय ऋषि

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM

By :: Pt. SANTOSH BHARDWAJ

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ॐ गं गणपतये नम:।

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।

निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]

मार्कन्डेय ऋषि :: मृकंदु ऋषि और उनकी पत्नी मरुदमती ने भगवान् शिव की पुत्र प्राप्ति हेतु तपस्या की। भगवान् शिव प्रकट हुए और पुत्र उत्पन्न होने का वरदान दिया। मगर यह भी कह दिया कि उनके यहाँ एक तेजस्वी, विद्वान पुत्र पैदा होगा, लेकिन वह अल्पायु होगा और उसकी मृत्यु 7 साल की उम्र में हो जायेगी।

बच्चे का नाम मार्कण्डेय रखा गया। मार्कण्डेय ने एक शिवलिंग के समक्ष शिव महा मृत्युजय से आराधना करनी शुरु की। निश्चित समय पर यमदूत उन्हें लेने आये मगर शिव भक्ति के प्रभाव से लौट गये। तब धर्मराज स्वयं आये। जैसे ही उन्होंने यमपाश से मार्कण्डेय को बाँधा महाकाल भगवान् शिव प्रकट हो गये और उन्होंने यमराज को लौटा दिया। उन्होंने मार्कण्डेय को अजर-अमर होने का वरदान दिया।

One day, Markandu  Rishi and his wife Madumadi longed to have a baby boy. Since, they were so desperate, Markandey started to meditate-ascetics and call to Bhagwan Shiv for his help-boon. Fal one day the happy couple were given two options for their baby by Bhagwan Shiv. He said, "bless you get son with short life of 7 years or a normal son with a long life. Markandey Rishi and his wife Madumadi agreed to the first option and were blessed with a very intelligent-intellectual, enlightened son. They named him, Markandey.

Everybody in the village (Rishi Ashram) loved Markandey. He was exceptionally intelligent-brilliant and always did what he was told-blessed. Despite the sprouts of happiness in the village, Markandu soon became sadder and sadder and sadder as he remembered that Markandey was supposed to die at the age of 7 years and his eighth birthday was very far away. So, one day, Markandey walked to his dad and asked why he was so unhappy-sad Markandu retold the story of what had happened when they were blessed with a son and how he was supposed to die at the age of 7. Markandey then was upset. "That son is you and fell into tears". Markandey was not at a concerned; instead, he happily replied, "Father, member how you told me that praying and meditating is the key to everything; I will pray. I will ask Bhagwan Shiv if I can have a longer life & will return victorious". That was when he set off, taking nothing but himself. Madumadi and Markandu were left in despair. Nothing but the thought of Markandey swirled around their thoughts.

Soon Markandey arrived at the spot, he needed to be the depths of the forest (isolation) & built a Shiv Ling there. Surrounding him were a few blackbucks and lush green trees. Then he started praying & did not stop for even for an second. It did not worry him. He just wanted his parents to be happy, so he began the meditation morning noon, night but he continued.

After days and months and weeks, Bhagwan Shiv appeared to answered his desperate call. "Oh Bhagwan Shiv! Please help me! All ask for is that you, Oh Mighty One! Let me have a longer life"! Since Bhagwan Shiv was very easy to please, Markandey's wish was granted.

The messengers of Yam-Dharm Raj Yam Doots, came to catch hold of him, but were repelled by the ascetic powers gained by Markandey. They returned back to Yam Raj and reported the story. Yam Raj himself came to the spot where Markandey was worshipping, Bhagwan Shiv in the company of Shiv Ling. He too tried hard and threw Yam Pash over Markandey. At this juncture, Bhagwan shiv appeared and prohibited Yam Raj saying that you are Kal and remember I am Maha Kal.

Bhagwan Shiv granted Vardan-boon, to Markandey that he would survive for long and would become immortal, Azar & Amar.

He returned home happily and his parents along with the villagers were overjoyed to see him. He is still alive and is one of the 7 immortal inhibiting the earth like Ashwatthama, Krapachary, Vibhishan Ji.

7 IMMORTALS चिरंजीवी :: (1). भगवान् परशुराम (Bhagwan Parshuram), (2). बलि (Bali), (3). हनुमान (Hanuman Ji Maha Raj), (4). विभीषण (Vibhishan Ji), (5). महर्षि वेद व्यास (Maharshi Ved Vyas),  (6). अश्वत्थामा-द्रोण पुत्र (Ashwatthama-incarnation of Bhawan Shiv) & (7). कृपाचार्य (Krapachary).

    

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संतोष महादेव-धर्म विद्या सिद्ध व्यास पीठ (बी ब्लाक, सैक्टर 19, नौयडा)

एकलव्य

एकलव्य

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

ॐ गं गणपतये नम:।

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।

निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥

[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]

 

एकलव्य महाभारत का एक पात्र है। वह राजा हिरण्य धनु नामक निषाद का पुत्र था। एकलव्य का मूल नाम अभिद्युम्न था। निषाद पाँचवाँ वर्ण है।

राजा हिरण धनु की पत्नी सुलेखा था।

एकलव्य को अप्रतिम लगन के साथ स्वयं सीखी गई धनुर्विद्या और गुरुभक्ति के लिए जाने जाते है। पिता की मृत्यु के बाद वह श्रृंगबेर राज्य के शासक बने। अमात्य परिषद की मंत्रणा से उन्होंने न केवल अपने राज्य का संचालन किया, बल्कि निषादों की एक सशक्त सेना गठित कर के अपने राज्य की सीमाओँ का विस्तार किया।

महाभारत में वर्णित कथा के अनुसार एकलव्य धनुर्विद्या सीखने के उद्देश्य से द्रोणाचार्य के आश्रम में आये किन्तु निषादपुत्र होने के कारण द्रोणाचार्य ने उन्हें अपना शिष्य बनाना स्वीकार नहीं किया। निराश हो कर एकलव्य वन में चले गये। उन्होंने द्रोणाचार्य की एक मूर्ति बनाई और उस मूर्ति को गुरु मान कर धनुर्विद्या का अभ्यास करने लगे। एकाग्रचित्त से साधना करते हुये अल्पकाल में ही वह धनु्र्विद्या में अत्यन्त निपुण हो गया। एक दिन पाण्डव तथा कौरव गुरु द्रोण के साथ आखेट के लिये उसी वन में गये जहाँ पर एकलव्य आश्रम बना कर धनुर्विद्या का अभ्यास कर रहा था। राजकुमारों का कुत्ता भटक कर एकलव्य के आश्रम में जा पहुँचा। एकलव्य को देख कर वह भौंकने लगा। कुत्ते के भौंकने से एकलव्य की साधना में बाधा पड़ रही थी अतः उसने अपने बाणों से कुत्ते का मुँह बंद कर दिया। एकलव्य ने इस कौशल से बाण चलाये थे कि कुत्ते को किसी प्रकार की चोट नहीं लगी। कुत्ते के लौटने पर कौरव, पांडव तथा स्वयं द्रोणाचार्य यह धनुर्कौशल देखकर दंग रह गए और बाण चलाने वाले की खोज करते हुए एकलव्य के पास पहुँचे। उन्हें यह जानकर और भी आश्चर्य हुआ कि द्रोणाचार्य को मानस गुरु मानकर एकलव्य ने स्वयं ही अभ्यास से यह विद्या प्राप्त की है।

आचार्य द्रोण ने भविष्य के खतरों को भाँपकर उससे वचन लिया कि युद्ध में कौरवों अथवा पाण्डवों के विरुद्ध नहीं लड़ेगा। इसको ही अँगूठा काटना कहा गया। उसने दायें और बायें हाथ दोनों से तीरंदाजी का अभ्यास किया था। परन्तु फिर भी वह अर्जुन की तुलना में एक साधारण व्यक्ति ही था। 

    

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संतोष महादेव-धर्म विद्या सिद्ध व्यास पीठ (बी ब्लाक, सैक्टर 19, नौयडा)

xxx देवर्षि नारद DEV RISHI NARAD (ब्रह्मा 1)

देवर्षि नारद 

DEV RISHI NARAD 
 CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM
By :: Pt. Santosh Bhardwaj 

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ॐ गं गणपतये नम:।

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।

निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥

[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]

ब्रह्मा-पुत्रों को "ब्रह्म आत्मा वै जायते पुत्र:" ही कहा गया है। ब्रह्मा ने सर्वप्रथम जिन चार-सनक, सनन्दन, सनातन और सनत्कुमार पुत्रों का सृजन किया उनकी सृष्टि रचना के कार्य में कोई रुचि नहीं थी; वे ब्रह्मचर्य रहकर ब्रह्म तत्व को जानने में ही मगन रहते थे।

ब्रह्मा जी के मानस पुत्र :: अत्रि, अंगरिस, पुलस्त्य, मरीचि, पुलह, क्रतु, भृगु, वसिष्ठ, दक्ष और नारद हैं।[भागवत पुराण]

मन से मारिचि, नेत्र से अत्रि, मुख से अंगिरस, कान से पुलस्त्य, नाभि से पुलह, हाथ से कृतु, त्वचा से भृगु, प्राण से वशिष्ठ, अँगुष्ठ से दक्ष, छाया से कंदर्भ, गोद से नारद, इच्छा से सनक, सनन्दन, सनातन, सनतकुमार, शरीर से स्वायंभुव मनु, ध्यान से चित्रगुप्त आदि।

विष्वकर्मा, अधर्म, अलक्ष्मी, आठ वसु, चार कुमार (इच्छा से सनक, सनन्दन, सनातन और सनतकुमार), 14 मनु, 11 रुद्र, पुलस्य, पुलह, अत्रि, क्रतु, अरणि, अंगिरा, रुचि, भृगु, दक्ष, कर्दम, पंचशिखा, वोढु, नारद, मरिचि, अपान्तरतमा, वशिष्‍ट, प्रचेता, हंस, यति आदि मिलाकर कुल 59 पुत्र थे ब्रह्मा के।

Dev Rishi Narad is recognised as an incarnation of the Almighty amongest his main 24 incarnations. Dev Rishi Narad's transformation from a Gandarbh-musician in heaven to a sage, persuade one to achieve the enlightenment and devotion. Efforts by an individual and the blessing of the Almighty, combine when one decides to achieve the Ultimate. Bhagwan is a term-designation-status awarded to one who has raised above the Mahatma-saints, Rishis with 14 and more phases-Kala of the Almighty. 
Bhawan Ved Vyas an incarnation of Bhagwan Vishnu, divided the Ved into four branches-Rig Ved, Yajur Ved, Sam Ved and Atharv Ved. Ved Vyas felt that common people could not comprehend the Ved. He therefore, comprehended the Puran which further elaborate-explained the meaning of the Ved. Both Ved and Puran are the scriptures which evolved from the Almighty, grasped by Brahma Ji and transferred to the common man through various sages, enlightened scholars. Ved Vyas narrated Maha Bharat. He dictated Geeta to Ganesh Ji who scripted it. He brought out the essence of the Upanishads in a Bhagvat Geeta, in Sanskrat-the language of divinity.
Ved Vyas was not satisfied even with such wonderful writings meant for the welfare-cause of humanity. He was occupied with the intuition of yet more creations-composition something more for the welfare-benefit of humanity. He was  worried and feeling uneasy-unnerved, while sitting on the banks of the river Saraswati, when Dev Rishi noticed him and consoled him.
Narad was aware of what was worrying Ved Vyas. He whole heartedly appreciated Ved Vyas for what he had done for the welfare of humanity. Narad Ji told him the reason for his dissatisfaction. It was because of  the lack of thorough description of the glory of Bhagwan Shri Narayan, by him. He could not adequately comprehend the greatness of devotion (भगवद् लीलाओं का समुचित वर्णन). Kali Yug is an era when majority of the population indulges in evil, sins, devilish-Shaetanik impious activities. For them, it will be a tough task to acquire spiritual knowledge-understanding and ability. The best way for them will be the Path of Bhakti or Devotion. So, it was a holy task for Ved Vyas Ji to script such texts which would engage them in pious, virtuous, righteous, honest deeds. He directed Bhagwan Ved Vyas to compose such verses which describe-discuss the glory of the Almighty and the greatness of Bhakti. This would award peace, solace, tranquillity and satisfaction to him.
On being questioned Dev Rishi described his previous incarnations which directed him to devotion, and enlightenment. In his previous incarnation Dev Rishi was  a Gandarbh-divine species originated from the creator Brahma Ji, called Upabarhan. He was an expert in music. Daksh Brahm invited to the performance of a sacrifice. He arranged a big function, inviting deities, demigods, Rishis, Brahmns. Narad Ji sang devotional songs on that occasion. But he could not concentrate, due to the presence of Apsaras (heavenly damsels). Daksh Brahm was upset by this behaviour and cursed Narad Ji to loss all his learning and spiritual splendour & and to descend-take birth, over the earth in the species of human beings as a Shudr-service class.
It was sufficient for the Dev Rishi as a Gandarbh  to be alert and beg for pardon. He requested to describe means to be free from the curse. Daksh Brahm was pleased. He said that having born out of a slave woman he would acquire the company of sages who will sanitise-purify his deeds. 
The master of the slave woman, appointed her for the service of the saints-sages-ascetics who had visited his house-Ashram. The holy men were learned and great devotees of God. Every day they conducted prayer & meetings-discourses in which they sang the glory of Bhagwan Shri Narayan. Their preaching cast a spell over the mind of Narad. He became increasingly attracted to their preaching as days passed. Gradually, he became more and more devoted to the God. The sages developed affection for him due to his devotion & service dedicated to them. 
The rainy season (बारिश-वर्षा, चौमासा) came to an end. The sages prepared to leave for another place.  Narad Ji felt very sad. The kind sages understood his feelings and consoled him. They advised him to have trust-faith in God and pray him to realize him. The Universe is a creation of the God and one should finds ultimate fulfilment in Him, only. Not a straw moves without the will of the God. Keep reciting the  Mantr: "Om Namo Bhagwate Vasudevay" repeatedly with whole-hearted devotion. The Almighty would shower his blessings, bliss and affection. Having uttered this benediction, the sages continued with their journey-pilgrimage. The departure of the sages made him sad beyond words. He spent all his time, thinking about God.
Days passed. One day his mother died due to snake bite. He placed all his trust in the Almighty and headed northwards. He had no fixed destination. After a great deal of wandering, he came to a beautiful uninhabited place. He took bath and drank water from a nearby pond. He felt comforted. His body and mind became light. He remembered the good words, the holy men had taught him-preached him in the ashram. He sat under a Peeple tree contemplating on God.
Many years passed by. He lived on the fruits and leaves of the forest. His mind immersed in contemplation. As time passed, he realized that God is present-pervaded everywhere and in all objects. He had a brilliant flash of divine light, in his inner self.  He experienced-felt as if he was touched by a divine light. He felt relieved after hearing that voice. He felt a surging spirit of renunciation. The world appeared to be pervaded by the Almighty. There was no trace of ego in him. He remained loosely attached to that body for a while like a drop of water on a lotus-leaf.  He saw that Bhagwan Vishnu was standing before him. His magnificent form thrilled him. Everything else looked meaningless. He was over-whelmed. There after he began to wander everywhere. He longed to see that divine form again. He heard a divine voice consoling him that he would see him again in his next incarnation. The Almighty asked him that he would not see him again in that birth. The Almighty said that he did not appear before people who could not rid themselves of desire and anger. As he had seen him once, his devotion for the Almighty would become even more steadfast, especially since he kept company with good-holy men. In the next birth he would  become one of  his close associates. He cast away his body. The deluge came. He along with all the living creatures became absorbed in the body of the Almighty.
New creation, Kalp-Brahma's day began. Out of the navel of Bhagwan Narayan evolved Brahma Ji. He was entrusted with the assignment of creation. Marichi, Atri and the other eight Prajeshwars-Prajapati. Narad Ji too evolved from Brahma Ji. He is wandering through the universe singing the glory of Bhagwan Shri Man Narayan, singing Narayan, Narayan all the time.
over his Veena called Mahti-musical instrument (maintaining proper tunes, nodes, cords, intensity). He contributed to bring the masses back to Gyan-enlightenment & Bhakti-devotion. Its the name of the Almighty which protect the masses just by the recitation of his names during the course of Kali Yug (4,80,000 years). The chanting of the Bhagwan Nam, would bring greater reward than performance of animal sacrifices, Tantr-Mantr, Yagy, Hawan, Agni Hotr, Sacrifices in holy fire. The Path of Devotion is the easiest and best. The mind becomes steady, cleansed of passions like greed and anger. Knowledge can be attained only when the mind becomes pure. Of course one is aware of all these things. He asked Ved Vyas Ji to compose-compile such verse devoted to the Almighty. Narad Ji narrated the ideas of Vedanta, which Brahma Ji had taught him, briefly. It would form the core-basis of the text evolved through the speech-writings of Ved Vyas Ji. It would bring peace-solace-tranquillity-satisfaction-contentment. Narad Ji communicated the secrets of Vedanta to Bhagwan Ved Vyas. He composed Shri Mad Bhagvat deriving inspiration from Narad.
Dev Rishi Narad arrived at the hermitage of Valmiki, who had turned into a Mahrishi due to the advise of the Sapt Rishi's headed Brahma Ji's son Marichi and Dev Rishi Narad him self. Valmiki had been experiencing restlessness for a long time due to some thing unclear to him. He wondered whether there was any man who tenaciously stuck to the path of righteousness even in the midst of the greatest odds & whether there was a human being who could be pointed out as an ideal to the whole world.
Narad traverses in all abodes freely, event the the Ultimate Vaikunth Lok. Valmiki asked him if he was aware of one who was virtuous, pious, ever truthful and tenacious? Was there any one who wished well of all living creatures and who was also a hero and a scholar? Such a man should be free from jealousy and be a man of invincible valour. He should be the most handsome among mankind. If there was some one of this description, Mahrishi Valmiki wanted to be identified by Narad Ji?!
Narad beamed with a smile and replied that the person would be an incarnation of the Almighty known as Maryada Purushottom-flawless perfect human being, Ram. All virtues would be combined in him enumerated by Mahrishi Valmiki. Narad Ji who could see future distinctly, described all that to Valmiki before departure. Mahrishi Valmiki has achieved the power of future vision-intuition through asceticism-Tapasya. He composed the entire text Ramayan much before Bhagwan Shri Ram descended over the earth, to eliminate Ravan.
Mahrishi Valmiki was thrilled to visualise events of the story of Bhagwan Shri Ram. He decided that Shri Ram was truly the greatest living being. With the story of Sri Rama still fresh in his memory, Valmiki set out for the river Tamsa for his morning ablutions. Two birds were seen playing about on the banks of the river. A hunter shot down the male bird. The female bird wailed sorrowfully for the loss of her male. Mahrishi Valmiki was greatly moved by the misery of the stricken bird. Unable to restrain his sorrow, Valmiki cursed the hunter for his shameful deed. But no sooner did he utter the curse than it was converted into the form of a Shlok-a verse-composition. The sage was amazed.
He returned to the hermitage after his ablutions. Mean while Bhagwan Brahma Ji himself arrived there. Balmiki was astonished. Early morning was Narad's surprise visit; later, the death of the bird, and his utterance of a Shlok, lastly it was Brahma's arrival. Brahma Ji described that the earlier event of the evolution of the Shlok-verse-rhyme was due to his inspiration. His brain had matured to compose the sacred scripture called Ramayan. He blessed Balmiki to accomplish the feat. 

श्रीमद्भागवत ::

सूत जी कहते हैं :- तदनन्तर सुख पूर्वक बैठे हुए वीणा पाणि परम यशस्वी देवर्षि नारद ने मुसकराकर अपने पास ही बैठे ब्रह्मर्षि व्यासजी से कहा।

नारद जीने प्रश्न किया :- महाभाग व्यासजी! आपके शरीर एवं मन, दोनों ही अपने कर्म एवं चिन्तन से सन्तुष्ट हैं न? अवश्य ही आपकी जिज्ञासा तो भली-भाँति पूर्ण हो गयी है; क्योंकि आपने जो यह महाभारत की रचना की है, वह बड़ी ही अद्भुत है। वह धर्म आदि सभी पुरुषार्थों से परिपूर्ण है। सनातन ब्रह्म तत्त्व को भी आपने खूब विचारा है और जान भी लिया है। फिर भी प्रभु! आप अकृतार्थ पुरुष के समान अपने विषय में शोक क्यों कर रहे हैं?

व्यास जी ने कहा :- आपने मेरे विषय में जो कुछ कहा है, वह सब ठीक ही है। वैसा होने पर भी मेरा हृदय सन्तुष्ट नहीं है। पता नहीं, इसका क्या कारण है। आपका ज्ञान अगाध है। आप साक्षात् ब्रह्मा जी के मानस पुत्र हैं। इसलिये मैं आपसे ही इसका कारण पूछता हूँ। नारद जी! आप समस्त गोपनीय रहस्यों को जानते हैं; क्योंकि आपने उन पुराण पुरुष की उपासना की है, जो है प्रकृति-पुरुष दोनों के स्वामी हैं, और असङ्ग रहते हुए ही अपने सङ्कल्प मात्र से गुणों के द्वारा संसार की सृष्टि, स्थिति और प्रलय करते रहते हैं। आप सूर्य की भाँति तीनों लोकों में भ्रमण करते रहते हैं और योग बल से प्राण वायु के समान सबके भीतर रहकर अन्तः करणों के साक्षी भी हैं। योगानुष्ठान और नियमों के द्वारा परब्रह्म और शब्द ब्रह्म दोनों की पूर्ण प्राप्ति कर लेने पर भी मुझ में जो बड़ी कमी है, उसे आप कृपा करके बतलाइये।

नारद जी ने कहा :- व्यास जी! आपने भगवान् के निर्मल यश का गान प्रायः नहीं किया। मेरी ऐसी मान्यता है कि जिससे भगवान् संतुष्ट नहीं होते, वह शास्त्र या ज्ञान अधूरा है। आपने धर्म आदि पुरुषार्थों का जैसा निरूपण किया है, भगवान् श्री कृष्ण की महिमा का वैसा निरूपण नहीं किया। जिस वाणी से, चाहे वह रस-भाव, अलङ्कारादि से युक्त ही क्यों न हो-जगत को पवित्र करने वाले भगवान् श्री कृष्ण के यश का कभी गान नहीं होता, वह तो कौओं के लिये उच्छिष्ट फेंकने के स्थान के समान अपवित्र मानी जाती है। मानसरोवर के कमनीय-कमलवन में विहरने वाले हंसों की भाँति ब्रह्मधाम में विहार करने वाले भगवच्चरणारविन्दाश्रित परमहंस भक्त कभी उसमें रमण नहीं करते। इसके विपरीत जिसमें सुन्दर रचना भी नहीं है और जो दूषित शब्दों से युक्त भी है, परन्तु जिसका प्रत्येक श्लोक भगवान्‌ के सुयश सूचक नामों से युक्त है, वह वाणी लोगों के सारे पापों का नाश कर देती है; क्योंकि सत्पुरुष ऐसी ही वाणी का श्रवण, गान और कीर्तन किया करते हैं। वह निर्मल ज्ञान भी, जो मोक्ष की प्राप्ति का साक्षात् साधन है, यदि भगवान् की भक्ति से रहित हो तो उसकी उतनी शोभा नहीं होती। फिर जो साधन और सिद्धि दोनों ही दशाओं में सदा ही अमङ्गल रूप है, वह काम्य कर्म और जो भगवान् को अर्पण नहीं किया गया है, ऐसा अहैतुक (निष्काम) कर्म भी कैसे सुशोभित हो सकता है!? महाभाग व्यास जी! आपकी दृष्टि अमोघ है। आपकी कीर्ति पवित्र है। आप सत्य परायण एवं दृढ़ व्रत हैं। इसलिये अब आप सम्पूर्ण जीवों को बन्धन से मुक्त करने के लिये समाधि के द्वारा अचिन्त्य शक्ति भगवान्‌ की लीलाओं का स्मरण कीजिये।[श्रीमद्भागवत 1.5.1-13]

जो मनुष्य भगवान्‌ की लीला के अतिरिक्त और कुछ कहने की इच्छा करता है, वह उस इच्छा से ही निर्मित अनेक नाम और रूपों के चक्कर में पड़ जाता है। उसकी बुद्धि भेद-भाव से भर जाती है। जैसे हवा के झकोरों से डगमगाती हुई डोंगी को कहीं भी ठहरने का ठौर नहीं मिलता, वैसे ही उसकी चञ्चल बुद्धि कहीं भी स्थिर नहीं हो पाती। संसारी लोग स्वभाव से ही विषयों में फँसे हुए हैं। धर्म के नाम पर आपने उन्हें निन्दित (पशु हिंसा युक्त) सकाम कर्म करने की भी आज्ञा दे दी है। यह बहुत ही उल्टी बात हुई; क्योंकि मूर्ख लोग आपके वचनों से पूर्वोक्त निन्दित कर्म को ही धर्म मानकर, "यही मुख्य धर्म है" ऐसा निश्चय करके उसका निषेध करने वाले वचनों को ठीक नहीं मानते।भगवान्‌ के चरण कमलों का भजन परिपक्व हो जाने पर तो बात ही क्या है; यदि इससे पूर्व ही उसका भजन छूट जाय तो क्या कहीं भी उसका कोई अमङ्गल हो सकता है? परन्तु जो भगवान् का भजन नहीं करते और केवल स्वधर्म का पालन करते हैं, उन्हें कौन सा लाभ मिलता है? बुद्धिमान् मनुष्य को चाहिये कि वह उसी वस्तु की प्राप्ति के लिये प्रयत्न करे, जो तिनके से लेकर ब्रह्मा पर्यन्त समस्त ऊँची-नीची योनियों में कर्मो के फलस्वरूप आने-जाने पर भी स्वयं प्राप्त नहीं होती। संसार के विषय सुख तो, जैसे बिना चेष्टा के दुःख मिलते हैं वैसे ही, कर्म के फल रूप में अचिन्त्य गति समय के फेर से सबको सर्वत्र स्वभाव से ही मिल जाते हैं।

व्यास जी! जो भगवान् श्री कृष्ण के चरणार विन्द का सेवक है वह भजन न करने वाले कर्मी मनुष्यों के समान दैवात् कभी बुरा भाव हो जाने पर भी जन्म-मृत्युमय संसार में नहीं आता। वह भगवान् के चरण कमलों के आलिङ्गन का स्मरण करके फिर उसे छोड़ना नहीं चाहता; उसे रस का चसका जो लग चुका है। जिनसे जगत् की उत्पत्ति, स्थिति और प्रलय होते हैं, वे भगवान् ही इस विश्व के रूप में भी हैं। ऐसा होने पर भी वे इससे विलक्षण हैं। इस बात को आप स्वयं जानते हैं, तथापि मैंने आपको संकेत मात्र कर दिया है।[श्रीमद्भागवत 1.5.14-20]

भगवान् ही इस विश्व के रूप में भी हैं। ऐसा होने पर भी वे इससे विलक्षण हैं। इस बात को आप स्वयं जानते हैं, तथापि मैंने आपको संकेत मात्र कर दिया है।

व्यासजी! आपकी दृष्टि अमोघ है; आप इस बात को जानिये कि आप पुरुषोत्म भगवान्‌ के कलावतार हैं। आपने अजन्मा होकर भी जगत् के कल्याण के लिये जन्म ग्रहण किया है। इसलिये आप विशेष रूप से भगवान् की लीलाओं का कीर्तन कीजिये। विद्वानों ने इस बात का निरूपण किया है कि मनुष्य की तपस्या, वेदाध्ययन, यज्ञानुष्ठान, स्वाध्याय, ज्ञान और दान का एक मात्र प्रयोजन यही है कि पुण्य कीर्ति श्री कृष्ण के गुणों और लीलाओं का वर्णन किया करे। मुने! पिछले कल्प में अपने पूर्व जीवन में मैं वेदवादी ब्राह्मणों की एक दासी का लड़का था। योगी वर्षा ऋतु एक स्थान पर चातुर्मास्य कर रहे थे। बचपन ही में उनकी सेवा में नियुक्त कर दिया गया था। मैं यद्यपि बालक था, फिर भी किसी प्रकार की चञ्चलता नहीं थी, जितेन्द्रिय था, खेल-कूद से दूर रहता था और आज्ञानुसार उनकी सेवा करता था। मैं बोलता भी बहुत कम था। मेरे इस शील-स्वभाव को देखकर समदर्शी मुनियों ने मुझ सेवक पर अत्यन्त अनुग्रह किया।  उनकी अनुमति प्राप्त करके बरतनों में लगा हुआ जूठन में एक बार खा लिया करता था। इससे मेरे सारे पाप धुल गये। इस प्रकार उनकी सेवा करते-करते मेरा हृदय शुद्ध हो गया और वे लोग जैसा भजन-पूजन करते थे, उसी में मेरी भी रुचि हो गयी। प्यारे व्यासजी! उस सत्सङ्ग में उन लीला गान परायण महात्माओं के अनुग्रह से मैं प्रतिदिन भगवान् श्री कृष्ण की मनोहर कथाएँ सुना करता। श्रद्धा पूर्वक एक-एक पद श्रवण करते-करते प्रिय कीर्ति भगवान्‌ में मेरी रुचि हो गयी। 

महामुने! जब भगवान् में मेरी रुचि हो गयी, तब उन मनोहर कीर्ति प्रभु में मेरी बुद्धि भी निश्चल हो गयी। उस बुद्धि से मैं इस सम्पूर्ण सत् और असत रूप जगत् को अपने परब्रह्म स्वरूप आत्मा में माया से कल्पित देखने लगा। 

इस प्रकार और शरद और वर्षा, इन दो ऋतुओं में तीनों समय उन मुनियों ने श्री हरि के निर्मल यश का सङ्कीर्तन किया। मैं प्रेम से प्रत्येक बात सुनता रहा। अब मेरे चित्त में रजो गुण और तमो गुण को नाश करने वाली भक्ति का मेरे प्रादुर्भाव हो गया। मैं उनका बड़ा ही अनुरागी था, विनयी था। उन लोगों की सेवा से मेरे पाप नष्ट हो चुके थे। मेरे हृदय में श्रद्धा थी, इन्द्रियों में संयम था एवं वाणी और मन से मैं उनका आज्ञाकारी था। दीन वत्सल महात्माओं ने जाते समय कृपा करके मुझे गुह्यतम ज्ञान का उपदेश किया, जिसका उपदेश स्वयं भगवान् ने अपने श्री मुख से किया है। 

उस उपदेश से ही जगत के निर्माता भगवान् श्री कृष्ण की माया के प्रभाव को

मैं जान सका, जिसके जान लेने से उनके परम् पद की प्राप्ति हो जाती है।

[श्रीमद्भागवत 1.5.21-31]

सत्य संकल्प व्यास जी पुरुषोत्तम भगवान् श्री कृष्ण के प्रति समस्त कर्मों को समर्पित कर देना ही संसार के तीनों तापों की एक मात्र ओषधि है, यह बात मैंने आपको बतला दी। प्राणियों को जिस पदार्थ के सेवन से जो रोग हो जाता है, वही पदार्थ चिकित्सा विधि के अनुसार प्रयोग करने पर क्या उस रोग को दूर नहीं करता? इसी प्रकार यद्यपि सभी कर्म मनुष्यों को जन्म-मृत्यु रूप संसार के चक्र में डालने वाले हैं तथापि जब भगवान् को समर्पित कर दिये जाते हैं, तब उनका कर्मपना ही नष्ट हो जाता है। इस लोक में जो विहित कर्म भगवान्‌ की प्रसन्नता के लिये किये जाते उन्हीं से पराभक्ति युक्त ज्ञान की प्राप्ति होती है। भगवदर्थ कर्म के मार्ग में भगवान्‌ के आज्ञानुसार आचरण करते हुए लोग बार-बार भगवान् श्री कृष्ण के गुण नामों का कीर्तन तथा स्मरण करते हैं।

प्रभो! आप भगवान् श्री वासुदेव को नमस्कार है। हम आपका ध्यान करते हैं। प्रद्युम्न, अनिरुद्ध और संकर्षण को भी मस्कार है। इस प्रकार जो पुरुष चतुर्व्यूह रूपी भगवन्मूर्तियों के नाम द्वारा प्राकृत-मूर्ति रहित अप्राकृत मंत्र मूर्ति भगवान् यज्ञ पुरुष का पूजन करता है, उसी का ज्ञान एवं यथार्थ है।  ब्रह्मन्! जब मैंने भगवान्‌ की आज्ञा का इस प्रकार पालन किया, तब इस बात को जानकर भगवान् श्री कृष्ण ने मुझे आत्म ज्ञान, ऐश्वर्य और अपनी भावरूपा प्रेमा भक्ति का दान किया। व्यास जी! आपका ज्ञान पूर्ण है; आप भगवान्‌ की ही कीर्ति का, उनकी प्रेम मयी लीला का वर्णन कीजिये। उसी से बड़े-बड़े ज्ञानियों की भी जिज्ञासा पूर्ण होती है। जो लोग दुःखों के द्वारा बार-बार रौंदे जा रहे हैं, उनके दुःख की शान्ति इसी से हो सकती है और कोई उपाय नहीं।[श्रीमद्भागवत 1.5.32-40]

सूत जी :- शौनक जी! देवर्षि नारद के जन्म और साधना की बात सुनकर सत्यवती नन्दन भगवान् श्री व्यास ने उनसे फिर यह प्रश्न किया।

व्यास जी ने पूछा :- नारद जी! जब आपको ज्ञानोपदेश करने वाले महात्मा गण चले गये, तब आपने क्या किया? उस समय तो आपकी अवस्था बहुत कम थी। स्वायम्भुव! आपकी शेष आयु किस प्रकार व्यतीत हुई और मृत्यु के समय आपने किस विधि से अपने शरीर का परित्याग किया? देवर्षे! काल तो सभी वस्तुओं को नष्ट कर देता है, उसने आपकी इस पूर्व कल्प की स्मृति का कैसे नाश नहीं किया?

नारद जी ने कहा :– मुझे ज्ञानोपदेश करने वाले, महात्मा गण जब चले गये, तब मैंने इस प्रकार अपना जीवन व्यतीत किया। यद्यपि उस समय मेरी अवस्था बहुत छोटी थी। मैं अपनी माँ का इकलौता बेटा था। एक तो वह स्त्री थी, दूसरे मूढ़ और तीसरे दासी थी। मुझे भी उसके सिवा और कोई सहारा नहीं था। 

उसने अपने को मेरे स्नेह पाश से जकड़ रखा था। मेरे योग क्षेम की चिन्ता तो बहुत करती थी, परन्तु पराधीन होने के कारण कुछ कर नहीं पाती थी। जैसे कठपुतली नचाने वाले की इच्छा के अनुसार ही नाचती है, वैसे ही सारा संसार ईश्वर के अधीन है। मैं भी अपनी माँ के स्नेह बन्धन में बँधकर उस ब्राह्मण बस्ती में ही रहा। उस समय मेरी अवस्था केवल पाँच वर्ष की थी; मुझे दिशा, देश काल के सम्बन्ध में कुछ भी ज्ञान नहीं था। एक दिन की बात है, मेरी माँ गौ दुहने के लिये रात के समय घर से बाहर निकली। रास्ते में उसके पैर से साँप छू गया और उसने उस बेचारी को डस लिया। उस साँप का क्या दोष; काल की ऐसी ही प्रेरणा थी। मैंने समझा, भक्त मङ्गल चाहने वाले भगवान् का यह भी एक अनुग्रह ही है। इसके बाद मैं उत्तर दिशा की ओर चल पड़ा। 

उस ओर मार्ग में मुझे अनेकों धन-धान्य से सम्पन्न देश, नगर, गाँव, अहीरों की चलती-फिरती बस्तियाँ, खानें, खेड़े, नदी और पर्वतों के तटवर्ती पड़ाव, वाटिकाएँ, वन-उपवन और रंग-विरंगी धातुओं से युक्त विचित्र पर्वत दिखाई दिये। कहीं-कहीं जंगली वृक्ष थे, बड़ी-बड़ी शाखाएँ हाथियों ने तोड़ डाली थीं। शीतल जल से भरे हुए जलाशय थे, जिनमें देवताओं के काम में आने वाले कमल थे। उन पर पक्षी तरह-तरह बोली बोल रहे थे और भौंरे मँडरा रहे थे। यह सब देखता गे बढ़ा। मैं अकेला ही था। इतना लंबा मार्ग ने एक घोर गहन जंगल देखा। उसमें नरकट, कुश, कीचक आदि खड़े थे। 

उसकी लम्बाई-चौड़ाई भी बहुत थी और वह साँप, उल्लू, स्यार का घर हो रहा था। देखने में बड़ा भयानक लगता था।

चलते-चलते मेरा शरीर शिथिल हो गया। मुझे बड़े जोर की प्यास तो था ही। वहाँ एक नदी मिली। उसके कुण्ड में स्नान, जलपान, आचमन किया। इससे  थकावट गई। उस निर्जन वन में मैं एक पीपल के पेड़ नीचे आसन लगाकर  बैठ गया। उन महात्माओं से जैसा मैंने सुना था, हृदय में रहने वाले परमात्मा के उसी स्वरूप का मैं मन ही मन ध्यान करने लगा। भक्ति भाव से वशी भूत चित्त में परमात्मा के चरण कमलों का ध्यान करते ही भगवत्प्राप्ति की उत्कृष्ट लालसा से मेरे नेत्रों में आँसू छलछला आये और हृदय में धीरे-धीरे भगवान् प्रकट हो गये। 

व्यासजी! उस समय प्रेम भाव के अत्यन्त उद्रेक से मेरा रोम-रोम पुलकित हो उठा। हृदय अत्यन्त शान्त और शीतल हो गया। उस आनन्द की बाढ़ में मैं ऐसा डूब गया कि मुझे अपना और ध्येय  वस्तु का तनिक भी भान न रहा। भगवान् का वह अनिर्वचनीय रूप समस्त शोकों का नाश करने वाला और मन के लिये अत्यन्त लुभावना था। सहसा उसे न देख मैं बहुत ही विकल हो गया और अनमना-सा होकर आसन से उठ खड़ा हुआ।

मैंने उस स्वरूप का दर्शन फिर करना चाहा; किन्तु मन को हृदय में समाहित करके बार-बार दर्शन की चेष्टा करनेपर भी मैं उसे नहीं देख सका। मैं अतृप्त के समान आतुर हो उठा।[श्रीमद्भागवत 1.6.1-20]

इस प्रकार निर्जन वन में मुझे प्रयत्न करते देख स्वयं भगवान् ने, जो वाणी के विषय नहीं हैं, बड़ी गंभीर और मधुर वाणी से मेरे शोक को शान्त करते हुए-से कहा। खेद है इस जन्म में तुम मेरा दर्शन नहीं कर सकोगे। जिनकी वासनाएँ पूर्णतया शान्त नहीं हुई हैं, उन अध-कचरे योगियों को मेरा दर्शन अत्यन्त दुर्लभ है। निष्पाप बालक! तुम्हारे हृदय मुझे प्राप्त करने की लालसा जाग्रत् करने के लिये ही मैंने एक बार तुम्हें अपने रूप की झलक दिखायी है। मुझे प्राप्त करने की आकांक्षा से युक्त साधक धीरे-धीरे हृदय की सम्पूर्ण वासनाओं का भली-भाँति त्याग कर देता है। अल्पकालीन संत-सेवा से ही तुम्हारी चित्त वृत्ति मुझ में स्थिर हो गयी है। अब तुम इस प्राकृत मलिन शरीर को छोड़कर मेरे पार्षद हो जाओगे। मुझे प्राप्त करने का तुम्हारा यह दृढ़ निश्चय कभी किसी प्रकार नहीं टूटेगा। समस्त सृष्टि का प्रलय हो जाने पर भी मेरी कृपा से तुम्हें मेरी स्मृति बनी रहेगी। आकाश के समान अव्यक्त सर्व शक्तिमान् महान् परमात्मा इतना कहकर चुप हो गये उनकी इस कृपा का अनुभव करके मैंने उन श्रेष्ठों से भी श्रेष्ठतर भगवान्‌ को सिर झुकाकर प्रणाम किया। तभी से मैं लज्जा-संकोच छोड़कर भगवान्‌ के अत्यन्त रहस्यमय और मङ्गलमय मधुर नामों और लीलाओं का कीर्तन और स्मरण करने लगा। स्पृहा और मद-मत्सर मेरे हृदय से पहले ही निवृत्त हो चुके थे, अब आनन्द से काल की प्रतीक्षा करता हुआ पृथ्वी पर विचरने लगा। 

व्यास जी! इस प्रकार भगवान्‌ की कृपा से मेरा हृदय शुद्ध हो गया, आसक्ति मिट गयी और मैं श्री कृष्ण परायण हो गया। कुछ समय बाद, जैसे एकाएक बिजली कौंध जाती है, वैसे ही अपने समय पर मेरी मृत्यु आ गयी। मुझे शुद्ध भगवत्पार्षद-शरीर प्राप्त होने का अवसर आने पर प्रारब्ध कर्म समाप्त हो जानेके कारण पाञ्च भौतिक शरीर नष्ट हो गया। कल्प के अन्त में जिस समय भगवान् नारायण एकार्णव (प्रलय कालीन समुद्र) के जल में शयन करते हैं, उस समय उनके हृदय में शयन करने की इच्छा से इस सारी सृष्टि को समेटकर ब्रह्मा जी जब प्रभु में प्रवेश करने लगे, तब उनके श्वास के साथ मैं भी उनके हृदय में प्रवेश कर गया।[श्रीमद्भागवत 1.6.21-30]

एक सहस्र हैं, चतुर्युगी बीत जाने पर जब ब्रह्मा जी जगे और उन्होंने सृष्टि करने की इच्छा की, तब उनकी इन्द्रियों से मरीचि आदि ऋषियों के साथ मैं भी प्रकट हो गया। तभी से मैं भगवान् की कृपा से वैकुण्ठादि में और तीनों लोकों में बाहर और भीतर बिना रोक-टोक विचरण किया करता हूँ। मेरे जीवन का व्रत भगवद्भजन अखण्ड रूप से चलता रहता है। भगवान् की दी हुई इस स्वर ब्रह्म (षड्ज, ऋषभ, गान्धार, मध्यम, पञ्चम, धैवत और निषाद, ये सातों स्वर ब्रह्म व्यञ्जक होने के नाते ही  ब्रह्म रूप गये हैं।) से  विभूषित वीणा पर तान छेड़ कर मैं उनकी लीलाओं का गान करता हुआ सारे संसार में विचरता हूँ।  जब मैं उनकी लीलाओं का गान करने लगता हूँ, तब वे प्रभु, जिनके चरण कमल समस्त तीर्थों के उद्गम स्थान हैं और जिनका यशोगान मुझे बहुत ही प्रिय लगता है, बुलाये हुए की भाँति तुरन्त मेरे हृदय में आकर दर्शन दे देते हैं।जिन लोगों का चित्त निरन्तर विषय-भोगों की कामना से आतुर हो रहा है, उनके लिये भगवान् की लीलाओं का कीर्तन संसार-सागर से पार जाने का जहाज है, यह मेरा अपना अनुभव है। काम और लोभ की चोट से बार-बार घायल हुआ हृदय परब्रह्म परमेश्वर श्री कृष्ण सेवा से जैसी प्रत्यक्ष शान्ति का अनुभव करता है, यम-नियम आदि योग-मार्गों से वैसी शान्ति नहीं मिल सकती। 

व्यास जी! आप निष्पाप हैं। आपने मुझ से जो कुछ पूछा था, वह सब अपने जन्म और साधना का रहस्य तथा आपकी आत्म तुष्टि का उपाय मैंने बतला दिया।

सूत जी कहते हैं :- शौनकादि ऋषियो! देवर्षि नारद ने व्यास जी से इस प्रकार कहकर जाने की अनुमति ली और वीणा बजाते हुए स्वच्छन्द विचरण करने के लिये वे चल पड़े। अहा! ये देवर्षि नारद धन्य हैं; क्योंकि ये शार्ङ्गपाणि भगवान् की कीर्ति को अपनी वीणा पर गा-गाकर स्वयं तो आनन्द मग्न होते ही हैं, साथ-साथ इस त्रिताप तप्त जगत्‌ को भी आनन्दित करते रहते हैं।[श्रीमद्भागवत 1.6.31-39]

प्रचेता दक्ष का नारद जी को शाप :: 

परीक्षित जी ने पूछा :- गुरुदेव! प्रचेता दक्ष का क्या हुआ? जो प्राचीनवर्हि के पौत्र हैं।

शुकदेव जी बोले :- राजन! मैंने तुम्हें बताया कि जो प्राचीनवर्हि थे, उनके 10 पुत्र हुए। यही तो प्रचेता कहलाते हैं। इनका विवाह पारुषी कन्या से हुआ। जिससे दक्ष नाम का पुत्र हुआ और प्रचेताओं ने दक्ष को राजा बनाकर वन की ओर चले गए।

जब प्रचेता दक्ष राजा बने तो सबसे पहले तपस्या की, भगवान् प्रसन्न हुए और “असिक्नी” नाम की कन्या को सौंपकर बोले पुत्र अब तुम इसे पत्नी रूप में स्वीकार करो और सृष्टि विस्तार करो। इतना कह भगवान अंतर्धान हो गए।

शुकदेवजी कहते हैं :- राजन! इस प्रकार कालांतर में प्रचेता दक्ष ने 10 हजार पुत्र उतपन्न किए और उन पुत्रों से भी कहा पुत्रो अब तुम भी विवाह कर सृष्टि का विस्तार करने में मेरी मदद करो। तब उन पुत्रों ने कहा अवश्य पिताजी, परंतु सबसे पहले हम तपस्या करना चाहते हैं और इतना कह, वे सभी वन की ओर चल पड़े।

रास्ते में ही नारद जी से भेंट हो गई। नारदजी बोले :- पुत्रो! तुम सब एक साथ कहां जा रहे हो? उन दक्ष पुत्रों ने देवर्षि को प्रणाम किया और बोले :- महाराज हम सभी तपस्या करने जा रहे हैं। उसके बाद पिताजी के आदेशानुसार विवाह करके सृष्टि विस्तार में सहयोग करेंगे।

नारद जी बोले :- वाह क्या बढ़िया कार्य पाया है, तुम लोगों ने, क्या तुम्हारा जन्म मात्र संतानोत्पत्ति के लिए हुआ है? नहीं तुम्हारा यह जन्म तो उस परमात्मा के सानिध्य प्राप्ति के लिए है जिसके लिए सन्त, महात्मा तरसते है। उपदेश पा कर दक्ष के सभी 10 हजार पुत्र ईश्वर मार्ग की ओर चले गए।

दक्ष को जब इस बात का ज्ञान हुआ कि नारद जी ने मेरे पुत्रों को कर्तव्य पथ से विमुख कर दिया तो फिर से उन्होंने एक हजार पुत्र उत्पन्न किए। नारद जी ने उनको भी मोक्ष का रास्ता बताया। जब फिर इस बात का पता चला तो दक्ष ने नारद जी को शाप दे दिया।

अहो असाधो साधुनां साधुलिंगेन नास्त्वया। 

असाध्वकार्यर्भकाणां भिक्षोर्मार्ग: प्रदर्शित:॥

अरे असाधू! तू तो साधू कहलाने के लायक ही नहीं है, तू मेरे भोले-भाले बच्चों को भिखमंगो का मार्ग बताता है। जा मैं तुझे शाप देता हूँ कि तुम कहीं भी स्थिर न बैठ सको, इस लोका-लोक में भटकते रहो।[श्री मद्भागवत महापुराण​ 36.5.6]

शुकदेव जी कहते हैं, नारद जी दक्ष के इस शाप को स्वीकार कर के अंतर्ध्यान हो गए। 

नारद जी को मिथ्याभिमान :: एक बार नारदजी को अपनी भक्ति पर अभिमान आ गया और वो हर लोक में जा जा के अपनी भक्ति और तपस्या का बखान करते थे। नारद जी ने अपने पिता ब्रह्मदेव को बतलाया तब उन्होंने कहा ने नारद अपनी भक्ति का बखान मत करना यह अच्छा नहीं है। नारद जी कैलाश में गये और वहाँ भोलेनाथ को बताया कि उन्होंने भी कहा नारद आप हर जगह इस बात को कह रहे हो अच्छा नहीं है। लेकिन नारद जी अभिमान में थे कि समस्त लोकों में उन जैसा कोई नारायण भक्त नहीं है। कैलाश से लौटते हुये नारद वैकुंठ की ओर चले तब नारद के अभिमान को नष्ट करने के लिये भगवान विष्णु ने एक माया नगरी का निर्माण किया। नारद जहाँ से निकले तब मार्ग में उन्हें एक सुंदर नगर दिखाई दिया। नारद जी ने सोचा मैं सभी लोकों और नगर में गया हूँ पर यह इस नगर में नहीं गया अत: यहाँ जा के देखता हूँ कौन सा नगर है।  नारद जी वहाँ पहुँचे, बहुत सुंदर नगर था इंद्र्लोक से भी सुंदर वहाँ के राजा ने नारद जी का सम्मान किया, महल में बैठाया और स्वयँ सपरिवार नारद जी को नमस्कार किया। जलपान आदि के बाद कहा, महर्षि आप तो चिरिंजीवी, त्रिकालदर्शी महात्मा हैं; मेरी पुत्री का स्वयँवर दो दिनों के बाद रखा है वैसे तो मैंने समस्त तीनों लोकों में खुला आमंत्रण दिया है कि जिसे भी मेरी पुत्री चाहेगी उसी से विवाह किया जायेगा परंतु यदि आप मुझे बता दें कि दामाद कैसा होगा तो मुझे आत्म संतोष हो जायेगा। नारद जी ने उनकी पुत्री के हस्तरेखा देख कर कहा कि आपकी पुत्री बहुत भाग्यशाली है, इसे चिरिंजीवी, अजर-अमर, सुंदर और शतोगुणी प्रधान वर मिलेगा। जिसकी किर्ति समस्त लोकों में हो और नारद जी उस कन्या के रूप को देख कर मोहित हो गये उन्हें अपने आप में भी वो सब गुण नजर आये जो उसकी हस्तरेखा बता रही थी। इसके बाद नारद जी ने बिदा ली और वैकुंठ लोक को अपनी भक्ति का बखान करने निकल पड़े। रास्ते में विचार किया की मुझ मे सारे गुण हैं, लेकिन मैं संन्यासी हूँ। अब मुझे भी सप्त ऋषियोँ की तरह अपनी ग्रहस्थी बसा लेनी चाहिये। विवाह के लिये अभी जिस कन्या को देखा वो उपयुक्त है। लेकिन एक कमी है वो है, मेरा रूप पर उस की चिंता की कोई बात नहीं क्युँकि मैं भगवान् का भक्त हूँ और अभी जा के भगवान् श्री हरी विष्णु से उनका रूप माँग लुंगा और उन्हें अपने भक्त को देना ही पड़ेगा। नारद जी थोड़े समय बाद वैकुंठ पहुँचे भगवान् श्री हरी विष्णु ने स्वागत किया पूछा बहुत जल्दी में हो, क्या बात है। नारद जी ने कहा भगवन ऐसे ही बहुत दिन हो गये आप से मिले हुये, भगवान् भोलेनाथ से मिलकर आ रहा हूँ और अब आप से मिलने चला आया। अब वैसे भी मेरे पास समय है, क्योंकि तपस्या और भक्ति मार्ग की उच्च अवस्था भी प्राप्त कर ली है, ज्ञानकाण्ड, कर्मकाण्ड और भक्ति में भी अब मैं चरम सीमा पर पहुँच चुका हूँ। माया को भी जीत चुका हूँ। अब सोच रहा हूँ मैं भी ग्रहस्थी बन जाऊँ। रास्ते में एक कन्या को देख कर आ रहा हूँ, जो सभी गुणों से युक्त है आपसे क्या कहुँ, भगवन आप तो सर्वज्ञ हैं और मैं तो आपका सब से बडा भक्त भी हूँ, अत: आप मेरी सहायता कीजिये। 

भगवान् ने मुस्कुराते हुये कहा नारद तुम ग्रहस्थ बनने की चाह में लगता है कन्या के सुंदर रूप पर रोग ग्रस्थ हो गये हो; अत: मैं अवश्य तुम्हारे इस रोग को दूर कर दुँगा तुम चिंता मत करो। तुम मेरे सबसे बडे भक्त हो तो मुझे भी एक चिकित्सक की तरह से ही अपने भक्त के रोग को दूर करना होगा। नारद जी भगवान्  के इन वाक्यों को नहीं समझ पाये और बोले प्रभु मेरा रोग दूर करने का उपाय है। आप मुझे अपना ही रूप दे दीजिये, ताकि मैं सुंदरता में बिल्कुल आप जैसा ही दिखुं,  जिससे कि वह  कन्या मेरा वरण कर ले।भगवान् ने कहा नारद मैं तुम्हारा चिकित्सक हूँ, इसलिये मैं रोग को ठीक करूँगा तुम चिंता मत करो। नारद जी ने कहा, प्रभु मुझे आज्ञा दीजिये अब मैं चलता हूँ। नारद जी खुश थे कि अब वो भी भगवान् विष्णु जैसे ही हो गये हैं और स्वयंवर के दिन पहुँचे। वहाँ तीनों लोकों से बहुत से लोग आये थे, राजा ने सभी को बैठने को आसन दिये। नारद जी ने अनुमान लगाया पिछली बार राजा ने मुझे महर्षि कह कर चरण धोये पर, आज सिर्फ सामान्य तरीके से प्रणाम करके आसन दिया, इसका मतलब भगवान् ने मुझे अपना रूप दे दिया; तभी तो ये राजा आज मुझे नहीं पहचान सका। स्वयँवर आरम्भ हुआ कन्या अपने लिये वर का चयन करने के लिये एक तरफ से आगे बढ़ी और नारद जी एक दो बार अपनी जगह से खड़े हुये, ताकि कन्या का ध्यान अपनी तरफ आकर्षित कर सकें। जैसे ही वो पास से निकली तो नारद जी अपनी गर्दन को आगे की तरफ झुका के खड़े हो गये। लेकिन कन्या आगे बढ गई और एक अन्य दिव्य पुरुष के गले में जयमाला डाल दी। कन्या का विवाह उनसे संमपन्न सम्पन्न हुआ। 

विवाह के बाद दो शिव गण जो वहाँ आये थे, वो नारद जी को देख कर बोले आप क्युँ बार-बार ऊछल रहे थे। नारद को उनकी बात पर बहुत गुस्सा आया और बोले मूर्खो हँस क्यों रहे हो जानते, नहीं मैं कौन हूँ? वो ये तो पता नहीं कौन हो पर देखने पर लगते एकदम बंदर हो, वो बंदर जो मृत्युलोक  र पाये जाते हैं। नारद जी ने अपना मुँह जल में देखा तो वानर का सा मुँह का नजर आया। शिव गण फिर बोले क्यों लग रहे हो ना मृत्युलोक के बंदर और पुन: जोर से हँसें तो नारद जी को और अधिक क्रोध आ गया और उन्हें श्राप दे दिया कि तुम दोनों शिव गण हो कैलाश में रहते हो और मेरा उपहास करते हो, नारद का उपहास करके कहते हो मृत्युलोक का बंदर इसलिये तुम्हें श्राप देता हूँ, तुम मृत्युलोक में जाओगे और वो भी राक्षस कुल में और फिर बंदर ही तुमको पीटेंगे। इसके बाद नारद जी गुस्से से वैकुंठ लोक की ओर तेजी से बढ़े, उन्हें भगवान् विष्णु पर बहुत गुस्सा आ रहा था। रास्ते में वही कन्या और वर भी विवाह के बाद जा रहे थे। जैसे ही नारद ने बारात पार करते हुये आगे निकले वर ने पूछ लिया, अरे नारद जी कहाँ को चले? इस प्रश्न से ही नारद को गुस्सा आ गया और  थोड़ा रुक के बोले ओह तो आप हैं, अब मैंने पहचान लिया है आप को। आप भगवान् विष्णु हैं। इतना बडा खेल वो भी मेरे साथ मैंने आपको इस कन्या के बारे में बतलाया, जानकारी दी और आपने इस कन्या के रूप गुणों की चर्चा मुझ से ही सुनकर मुझे ही छला और खुद रूप बदल कर दूसरा विवाह इस कन्या से किया। इसके बाद नारद जी ने श्री हरि को भी श्राप दे दिया, जैसे मैं पत्नी के वियोग में हूँ, वैसे ही आप को भी श्राप देता हूँ कि आप भी पत्नी के वियोग में दुखी रहेंगे वो भी मृत्युलोक में क्योंकि असली वियोग तो क्या होता है, वहीं पता चलेगा और आप पत्नी के वियोग में मेरी तरह ही भटकेंगें। भगवान् ने कहा नारद आपने श्राप दिया इसे स्वीकार करता हूँ और फिर अपनी माया हटा दी तब नारद ने देखा कुछ भी नहीं था ना वो नगर, न वो कन्या। नारद ने कहा यह क्या हुआ? भगवान् ने कहा तुमने ही कहा था नारद कि माया को जीत चुके हो इसलिये तुम्हारी परीक्षा ले रहा था। नारद जी ने श्री हरि से क्षमा माँगी और भगवान् विष्णु अदृश्य हो गये। इसी बीच वहाँ शिव गण भी आये और उन्होनें नारद जी से अपराध क्षमा करने को कहा। नारद जी ने कहा श्राप मिथ्या तो नहीं होगा, अत: राक्षस तो तुम होओगे ही; लेकिन इतना और कर देता हूँ कि तुम इतने पराक्रमी राक्षस होओगे कि स्वयं भगवान् श्री हरि ही तुम्हारे उद्धार के लिये आएँगे। 

    

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धुन्धुकारी को प्रेत योनि से मुक्ति की कथा :: श्रीमद्भागवत माहात्म्य

धुन्धुकारी को प्रेत योनि से मुक्ति की कथा

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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ॐ गं गणपतये नम:।

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।

निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥

[श्रीमद् भगवद्गीता 2.47]

श्रीमद्भागवत माहात्म्य ::

सूत जी कहते हैं :- मुनिवर उस समय अपने भक्तों के चित्त में अलौकिक भक्ति का प्रादुर्भाव देखकर भक्तवत्सल श्री भगवान् अपना धाम छोड़कर वहाँ पधारे। उनके गले में वनमाला शोभा पा रही थी। श्रीअङ्ग जलधर के समान श्याम वर्ण था। उस पर  मनोहर पीताम्बर सुशोभित था।   

कटि प्रदेश करधनी की लड़ियों से सुसज्जित था, सिर पर मुकुट की लटक और कानों में कुण्डलों की झलक देखते ही बनती थी। वे त्रिभङ्ग ललित भाव से खड़े हुए चित्त को चुराये लेते थे। वक्षः स्थल पर कौस्तुभ मणि दमक रही थी, सारा श्रीअङ्ग हरिचन्दन से चर्चित था। उस रूप की शोभा क्या कहें, उसने तो मानो करोड़ों काम देवों की रूप माधुरी छीन ली थी। वे परमानन्द चिन्मूर्ति मधुराति मधुर-मुरलीधर ऐसी अनुपम छवि से अपने भक्तों के निर्मल चित्तों में आविर्भूत हुए। भगवान्‌ के नित्य लोक निवासी लीला परिकर उद्धवादि वहाँ गुप्त रूप से उस कथा को सुनने के लिये आये हुए थे। प्रभु के प्रकट होते ही चारों ओर "जय हो! जय हो"!! की ध्वनि होने लगी। उस समय उस समय भक्ति रस का अद्भुत प्रवाह चला, बार-बार अबीर-गुलाल और पुष्पों की वर्षा तथा शंख ध्वनि होने लगी। उस सभा में जो लोग बैठे थे, उन्हें अपने देड, गेह और आत्मा की भी कोई सुधि न रही।[श्रीमद्भागवत 0.4.1-7]

उनकी ऐसी तन्मयता देखकर नारद जी कहने लगे :- 

मुनीश्वर गण! आज सप्ताह श्रवण की मैंने यह बड़ी ही अलौकिक महिमा देखी। यहाँ तो जो बड़े मूर्ख, दुष्ट और पशु-पक्षी भी हैं, वे सभी अत्यन्त निष्पाप हो गये हैं। अतः इसमें संदेह नहीं कि कलिकाल में चित्त की शुद्धि के लिये इस भागवत कथा के समान मर्त्यलोक में पाप-पुञ्ज का नाश करने वाला कोई दूसरा पवित्र साधन नहीं है। मुनिवर! आप लोग बड़े कृपालु हैं, आपने संसार के कल्याण का विचार करके यह बिलकुल निराला ही मार्ग निकाला है। आप कृपया यह तो बताइये कि इस कथा रूप सप्ताह यज्ञ के द्वारा संसार में कौन-कौन लोग पवित्र हो जाते हैं!?[श्रीमद्भागवत 0.4.8-10]

सनकादि ने कहा :- जो लोग सदा तरह-तरह के पाप किया करते हैं, निरन्तर दुराचार में ही तत्पर रहते हैं और उलटे मार्गों से चलते हैं तथा जो क्रोधाग्नि से जलते रहने वाले, कुटिल और काम परायण हैं, वे सभी इस कलियुग में सप्ताह यज्ञ से पवित्र हो जाते हैं।

जो सत्य से च्युत, माता-पिता की निन्दा करने वाले, तृष्णा के मारे व्याकुल, आश्रम धर्म से रहित, दम्भी, दूसरों की उन्नति देखकर कुढ़ने वाले और दूसरों को दुःख देने वाले हैं, वे भी कलियुग में सप्ताह यज्ञ से पवित्र हो जाते हैं। जो मदिरापान, ब्रह्महत्या, सुवर्ण की चोरी, गुरुस्त्री गमन और विश्वासघात, ये पाँच महापाप करने वाले, छल-छद्म परायण, क्रूर, पिशाचों के समान निर्दयी, ब्राह्मणों के धन से पुष्ट होने वाले और व्यभिचारी हैं, वे भी कलियुग में सप्ताह यज्ञ से पवित्र हो जाते हैं। जो दुष्ट आग्रह पूर्वक सर्वदा मन, वाणी या शरीर से पाप करते रहते हैं, दूसरे के धन से ही पुष्ट होते हैं तथा मलिन मन और दुर हृदय वाले हैं, वे भी कलियुग में सप्ताह यज्ञ से पवित्र इतिहास सुनाते हैं, उसके सुनने से ही सब पाप नष्ट जाते हैं।

पूर्वकाल में तुङ्गभद्रा नदी के तटपर एक अनुपम नगर बसा हुआ था। वहाँ सभी वर्णों के लोग अपने-अपने धर्मों का आचरण करते हुए सत्य और सत्कमों में तत्पर रहते थे। उस नगर में समस्त वेदों का विशेषज्ञ और श्रौत-स्मार्त कर्मो में निपुण एक आत्मदेव नामक ब्राह्मण रहता था, वह साक्षात् दूसरे सूर्य के समान तेजस्वी था। वह धनी होने पर भी भिक्षाजीवी था। उसकी प्यारी पत्नी धुन्धुली कुलीन एवं सुन्दरी होने पर भी सदा अपनी बात पर अड़ जाने वाली थी। उसे लोगों की बात करने में सुख मिलता था। स्वभाव था क्रूर। प्रायः कुछ-न-कुछ बकवाद करती रहती थी। गृहकार्य में निपुण थी, कृपण थी और थी झगड़ालू भी। इस प्रकार ब्राह्मण-दम्पति प्रेम से अपने घर में रहते और विहार करते थे। उनके पास अर्थ और भोग-विलास की सामग्री बहुत थी। घर-द्वार भी सुन्दर थे, परन्तु उससे उन्हें सुख नहीं था। जब अवस्था बहुत ढल गयी, तब उन्होंने सन्तान के लिये तरह-तरह के पुण्यकर्म आरम्भ किये और वे दीन-दुखियों को गौ, पृथ्वी, सुवर्ण और वस्त्रादि दान करने लगे।  इस प्रकार धर्म मार्ग में उन्होंने अपना आधा धन समाप्त कर दिया, तो भी उन्हें पुत्र या पुत्री किसी का भी मुख देखने को न मिला। इसलिये अब वह ब्राह्मण बहुत चिन्तातुर रहने लगा।[श्रीमद्भागवत 0.4.11-22]

एक दिन वह ब्राह्मण देवता बहुत दुखी होकर घर से निकल कर वन को चल दिया। दोपहर के समय उसे प्यास लगी, इसलिये वह एक तालाब पर आया। सन्तान के अभाव के दुःख ने उसके शरीर को बहुत सुखा दिया था, इसलिये थक जाने के कारण जल पीकर वह वहीं बैठ गया। दो घड़ी बीतने पर वहाँ एक संन्यासी महात्मा आये। जब ब्राह्मण देवता ने देखा कि वे जल पी चुके हैं, तब वह उनके पास गया और चरणों में नमस्कार करने के बाद सामने खड़े होकर लंबी-लंबी साँसें लेने लगा।

संन्यासी ने पूछा :- कहो, ब्राह्मण देवता! रोते क्यों हो? ऐसी तुम्हें क्या भारी चिन्ता है? तुम जल्दी ही मुझे अपने दुःख का कारण बताओ।

ब्राह्मण ने कहा :- महाराज! मैं अपने पूर्व जन्म के पापों से संचित दुःख का क्या वर्णन करूँ? अब मेरे पितर मेरे द्वारा दी गई जलाञ्जली को अपनी चिन्ता जनित साँस से कुछ गरम करके पीते हैं। देवता और ब्राह्मण मेरा दिया हुआ प्रसन्न मन से स्वीकार नहीं करते। सन्तान के लिये मैं इतना दुखी हो गया हूँ कि मुझे सब सूना ही सूना दिखायी देता है। मैं प्राण त्यागने के लिये यहाँ आया हूँ। सन्तान हीन जीवन को धिक्कार है, सन्तानहीन गृह को धिक्कार है! सन्तान हीन धन को धिक्कार है और सन्तान हीन कुल को धिक्कार है!! मैं जिस गायको पालता हूँ, वह भी सर्वथा बाँझ हो जाती है; जो पेड़ लगाता हूँ, उस पर भी फल-फूल नहीं लगते। मेरे घर में जो फल आता है, वह भी बहुत जल्दी सड़ जाता है। जब मैं ऐसा अभागा और पुत्रहीन हूँ, तब फिर इस जीवन को ही रखकर मुझे क्या करना है। यों कहकर वह ब्राह्मण दुःख से व्याकुल हो उन संन्यासी महात्मा के पास फूट-फूट कर रोने लगा। तब उन यतिवर के हृदय में बड़ी करुणा उत्पन्न हुई। वे योगनिष्ठ थे; उन्होंने उसके ललाट की रेखाएँ देखकर सारा वृत्तान्त जान लिया और फिर उसे विस्तार पूर्वक कहने लगे।33 

संन्यासी ने कहा :- ब्राह्मण देवता! इस प्रजा प्राप्ति का मोह त्याग दो। कर्म की गति प्रबल है, विवेक का आश्रय लेकर संसार की वासना छोड़ दो। विप्रवर! सुनो; मैंने इस समय तुम्हारा प्रारब्ध देखकर निश्चय किया है कि सात जन्म तक तुम्हारे कोई सन्तान किसी प्रकार नहीं हो सकती। पूर्व काल में राजा सगर एवं अङ्ग को सन्तान के कारण दुःख भोगना पड़ा था। ब्राह्मण! अब तुम कुटुम्ब की आशा छोड़ दो। संन्यास में ही सब प्रकार का सुख है।

ब्राह्मण ने कहा :- महात्मा जी! विवेक से मेरा क्या होगा। मुझे तो बलपूर्वक पुत्र दीजिये; नहीं तो मैं आपके सामने ही शोक मूर्च्छित होकर अपने प्राण त्यागता हूँ। जिसमें पुत्र-स्त्री आदि का सुख नहीं है, ऐसा संन्यास तो सर्वथा नीरस ही है। लोक में सरस तो पुत्र-पौत्रादि से भरा-पूरा गृहस्थाश्रम ही है।

ब्राह्मण का ऐसा आग्रह देखकर उन तपोधन ने कहा, "विधाता के लेख को मिटाने का हठ करने से राजा चित्रकेतु को बड़ा कष्ट उठाना पड़ा था। इसलिये दैव जिसके उद्योग को कुचल देता है, उस पुरुष के समान तुम्हें भी पुत्र से सुख नहीं मिल सकेगा। तुमने तो बड़ा हठ पकड़ रखा है और अर्थी के रूप में तुम मेरे सामने उपस्थित हो; ऐसी दशा में मैं तुमसे क्या कहूँ"।

जब महात्माजी ने देखा कि यह किसी प्रकार अपना आग्रह नहीं छोड़ता, तब उन्होंने उसे एक फल देकर कहा, "इसे तुम अपनी पत्नी को खिला देना, इससे उसके एक पुत्र होगा। तुम्हारी स्त्री को एक साल तक सत्य, शौच, दया, दान और एक समय एक ही अन्न खाने का नियम रखना चाहिये। यदि वह ऐसा करेगी तो बालक बहुत शुद्ध स्वभाववाला होगा"।

यों कहकर वे योगिराज चले गये और ब्राह्मण अपने घर लौट आया। वहाँ आकर उसने वह फल अपनी स्त्री के हाथ में दे दिया और स्वयं कहीं चला गया। उसकी स्त्री कुटिल स्वभाव की थी ही, वह रो-रो कर अपनी एक सखी से कहने लगी, "सखी! मुझे तो बड़ी चिन्ता हो गयी, मैं तो यह फल नहीं खाऊँगी"। फल खाने से गर्भ रहेगा और गर्भ से पेट बढ़ जायगा। फिर कुछ खाया-पीया जायेगा नहीं, इससे मेरी शक्ति क्षीण हो जायगी; तब बता, घर का धंधा कैसे होगा"।[श्रीमद्भागवत 0.4.23-45]

और दैववश यदि कहीं गाँव में डाकुओं का हमला-आक्रमण हो गया तो गर्भिणी स्त्री कैसे भागेगी? यदि शुकदेव जी की तरह यह गर्भ भी पेट में ही रह गया तो इसे बाहर कैसे निकाला जायगा। और कहीं प्रसव काल के समय वह टेढ़ा हो गया तो फिर प्राणों से ही हाथ धोना पड़ेगा। यों भी प्रसव के समय बड़ी भयंकर पीड़ा होती है; मैं सुकुमारी भला, यह सब कैसे सह सकूँगी? मैं जब दुर्बल पड़ जाऊँगी, तब ननद रानी आकर घर का सब माल-मता समेट ले जायँगी और मुझ से तो सत्य-शौचादि नियमों का पालन होना भी कठिन ही जान पड़ता है। जो स्त्री बच्चा जनती है, उसे उस बच्चे के लालन-पालन में भी बड़ा कष्ट होता है। मेरे विचारसे तो वन्ध्या या विधवा स्त्रियाँ ही सुखी हैं।

मन में ऐसे ही तरह-तरह के कुतर्क उठने से उसने वह फल नहीं खाया और जब उसके पतिने पूछा, "फल खा लिया"? तब उसने कह दिया, "हाँ, खा लिया"।

एक दिन उसकी बहिन अपने-आप ही उसके घर आयी; तब उसने अपनी बहिन को सारा वृत्तान्त सुनाकर कहा कि मेरे मन में इसकी बड़ी चिन्ता है। मैं इस दुःख के कारण दिनों-दिन दुबली हो रही हूँ। बहिन! मैं क्या करूँ? बहिन ने कहा, मेरे पेट में बच्चा है, प्रसव होने पर वह बालक मैं तुझे दे दूँगी। तब तक तू गर्भवती के समान घर में गुप्त रूप से सुख से रह। तू मेरे पति को कुछ धन दे देगी तो वे तुझे अपना बालक दे देंगे। म ऐसी युक्ति करेंगी कि जिसमें सब लोग यही कहें कि इसका बालक छः महीने का होकर मर गया और मैं नित्य प्रति तेरे घर आकर उस बालक का पालन-पोषण करती रहूँगी। तू इस समय इसकी जाँच करने के लिये यह फल गौ को खिला दे। ब्राह्मणी ने स्त्री स्वभाव वश जो-जो उसकी बहिन ने कहा था, वैसे ही सब किया।

इसके पश्चात् समयानुसार जब उस स्त्री के पुत्र हुआ, तब उसके पिता ने चुपचाप लाकर उसे धुन्धली को दे दिया और उसने आत्मदेव को सूचना दे दी कि मेरे सुख पूर्वक बालक हो गया है। इस प्रकार आत्मदेव के पुत्र हुआ सुनकर सब लोगों को बड़ा आनन्द हुआ। ब्राह्मणने उसका जातकर्म-संस्कार करके ब्राह्मणों को दान दिया और उसके द्वार पर गाना-बजाना तथा अनेक प्रकार के माङ्गलिक कृत्य होने लगे। धुन्धुली ने अपने पति से कहा, "मेरे स्तनों में तो दूध ही नहीं है; फिर गौ आदि किसी अन्य जीव के दूध से मैं इस बालक का किस प्रकार पालन करूँगी"? मेरी बहिन के अभी बालक हुआ था, वह मर गया है; उसे बुलाकर अपने यहाँ रख लें तो वह आपके इस बच्चे का पालन-पोषण कर लेगी। तब पुत्र की रक्षा के लिये आत्मदेव ने वैसा ही किया तथा माता-धुन्धुली ने उस बालक का नाम धुन्धुकारी रखा।

इसके बाद तीन महीने बीतने पर उस गौ के भी एक मनुष्याकार बच्चा हुआ। वह सर्वाङ्ग-सुन्दर, दिव्य, निर्मल तथा सुवर्ण की-सी कान्ति वाला था। उसे देख कर ब्राह्मण देवता को बड़ा आनन्द हुआ और उसने स्वयं ही उसके सब संस्कार किये। इस समाचार से और सब लोगों को भी बड़ा आश्चर्य हुआ और वे बालक को देखनेके लिये आये तथा आपस में कहने लगे, "देखो, भाई! अब आत्मदेव का कैसा भाग्य उदय हुआ है! कैसे आश्चर्य की बात है कि गौ के भी गौके भी ऐसा दिव्यरूप बालक उत्पन्न हुआ है"। दैवयोग से इस गुप्त रहस्य का किसीको भी पता न लगा। आत्मदेव ने उस बालक के गौ के समान कान देखकर उसका नाम गोकर्ण रखा। 

कुछ काल बीतने पर वे दोनों बालक जवान हो गये। उनमें गोकर्ण तो बड़ा पंडित और ज्ञानी हुआ, किन्तु धुन्धुकारी बड़ा ही दुष्ट निकला। स्नान-शौचादि ब्राह्मणोचित आचारों का उसमें नाम भी न था और न खान-पान का ही कोई परहेज था। क्रोध उसमें बहुत बढ़ा-चढ़ा था। वह बुरी-बुरी वस्तुओं का संग्रह किया करता था। मुर्दे के हाथ से छुआया हुआ अन्न भी खा लेता था। दूसरों की चोरी करना और सब लोगों से द्वेष बढ़ाना उसका स्वभाव बन गया था। छिपे-छिपे वह दूसरों के घरों में आग लगा देता था। दूसरों के बालकों को खेलाने के लिये गोद में लेता और उन्हें चट कुएँ में डाल देता।[श्रीमद्भागवत 0.4.46-58] 

हिंसा का उसे व्यसन-सा हो गया था। हर समय वह अस्त्र-शस्त्र धारण किये रहता और बेचारे अंधे और दीन-दुखियों को व्यर्थ तंग करता। चाण्डालों से उसका विशेष प्रेम था; बस, हाथ में फंदा लिये कुत्तों की टोली के साथ शिकार की टोह में घूमता रहता। वेश्याओं के जाल में फँसकर उसने अपने पिता की सारी सम्पत्ति नष्ट कर दी। एक दिन माता-पिता को मार-पीट कर घर के सब बर्तन-भाँड़े उठा ले गया।

इस प्रकार जब सारी सम्पत्ति स्वाहा हो गयी, तब उसका कृपण पिता फूट-फूट कर रोने लगा और बोला, "इससे तो इसकी माँका बाँझ रहना ही अच्छा था; कुपुत्र तो बड़ा ही दुःखदायी होता है। अब मैं कहाँ रहूँ? कहाँ जाऊँ? मेरे इस संकट को कौन काटेगा? हाय! मेरे ऊपर तो बड़ी विपत्ति आ पड़ी है, इस दुःख के कारण अवश्य मुझे एक दिन प्राण छोड़ने पड़ेंगे। उसी समय परम ज्ञानी गोकर्ण जी वहाँ आये और उन्होंने पिता को वैराग्य का उपदेश करते हुए बहुत समझाया। वे बोले, "पिताजी! यह संसार असार है। यह अत्यन्त दुःख रूप और मोह में डालने वाला है। पुत्र किसका? धन किसका? स्नेहवान् पुरुष रात-दिन दीपक के समान जलता रहता है। सुख न तो इन्द्र को है और न चक्रवर्ती राजा को ही, सुख है तो केवल विरक्त, एकान्त जीवी मुनि को। "यह मेरा पुत्र है" अज्ञान को छोड़ दीजिये। मोह से नरक की प्राप्ति होती है। यह शरीर तो नष्ट होगा ही। इसलिये सब कुछ छोड़कर वन में चले जाइये। गोकर्ण के वचन सुनकर आत्मदेव वन में जाने के लिये तैयार हो गया और उनसे कहने लगा, "बेटा! वन में रहकर मुझे क्या करना चाहिये, यह मुझ से विस्तार पूर्वक कहो। मैं बड़ा मूर्ख हूँ, अब तक कर्मवश स्नेह-पाश में बँधा हुआ, अपङ्ग की भाँति इस घर रूप अँधेरे कुएँ में ही पड़ा रहा हूँ। तुम बड़े दयालु हो, इससे मेरा उद्धार करो"।

गोकर्ण ने कहा :- पिताजी! यह शरीर हड्डी, माँस और रुधिर का पिण्ड है; इसे आप "मैं" मानना छोड़ दें और स्त्री-पुत्रादि को "अपना" कभी न मानें। इस संसार को रात-दिन क्षण भङ्गर देखें, इसकी किसी भी वस्तु को स्थायी समझकर उसमें राग न करें। बस, एक मात्र वैराग्य-रस के रसिक होकर भगवान् भक्ति में लगे रहें। भगवद्ध भजन ही सबसे बड़ा धर्म है, निरन्तर उसी का आश्रय लिये रहें। अन्य सब प्रकार के लौकिक धर्म से मुख मोड़ लें। सदा साधुजनों की सेवा करें। भोगों की लालसा को पास न फटकने दें तथा जल्दी-से-जल्दी दूसरों के गुण-दोषों का विचार करना छोड़कर एक मात्र भगवत्सेवा और भगवान् की कथाओं के रसका ही पान करें।

इस प्रकार पुत्र की वाणी से प्रभावित होकर आत्मदेव ने घर छोड़ दिया और वन की यात्रा की। यद्यपि उसकी आयु उस समय साठ वर्ष की हो चुकी थी, फिर भी बुद्धि में पूरी दृढ़ता थी। वहाँ रात-दिन भगवान् की पूजा करने से और नियम पूर्वक भागवत के दसवें स्कन्ध का पाठ करने से उसको भगवान् श्री कृष्ण चन्द्र की प्राप्ति हो गई।[श्रीमद्भागवत 0.4.59-81]

धुन्धुकारी को प्रेत योनि से मुक्ति ::

सूत जी कहते हैं :- हे शौनक जी! पिता के वन चले जाने पर एक दिन धुन्धुकारी ने अपनी माता को बहुत पीटा और कहा, "बता, धन कहाँ रखा है? नहीं तो अभी तेरी लुआठी (जलती लकड़ी) से खबर लूँगा"। उसकी इस धमकी से डरकर और पुत्र के उपद्रवों से दुखी होकर वह रात्रि के समय कुएँ में कूद कर मर गई। 

योगनिष्ठ गोकर्ण जी तीर्थ यात्रा के लिये निकल गये। उन्हें इन घटनाओं से कोई सुख या दुःख नहीं होता था; क्योंकि उनका न कोई मित्र था न शत्रु।

धुन्धुकारी पाँच वेश्याओं के साथ घर में रहने लगा। उनके लिये भोग-सामग्री जुटाने की चिन्ता ने उसकी बुद्धि भ्रष्ट कर दी। 

एक दिन उन कुलटाओं ने उससे बहुत से गहने माँगे। वह तो काम से अंधा हो रहा था, मौत की उसे कभी याद नहीं आती थी। बस, उन्हें जुटाने के लिये वह घरसे निकल पड़ा। वह जहाँ-तहाँ से बहुत सा धन चुराकर घर लौट आया तथा उन्हें कुछ सुन्दर वस्त्र और आभूषण लाकर दिये। चोरी का बहुत माल देखकर रात्रि के समय स्त्रियों ने विचार किया कि यह नित्य ही चोरी करता है, इसलिये इसे किसी दिन अवश्य राजा पकड़ लेगा। राजा यह सारा धन छीनकर इसे निश्चय ही प्राण दण्ड देगा। जब एक दिन इसे मरना ही है, तब हम ही धन की रक्षा के लिये गुप्त रूप से इसको क्यों न मार डालें!? इसे मारकर हम इसका माल-मता लेकर जहाँ-कहीं चली जायँगी। ऐसा निश्चय कर उन्होंने सोये हुए धुन्धुकारी को रस्सियों से कस दिया और उसके गले में फाँसी लगाकर उसे मारने का प्रयत्न किया। इससे जब वह जल्दी न मरा, तो उन्हें बड़ी चिन्ता हुई। तब उन्होंने उसके मुख पर बहुत-से दहकते अँगारे डाले; इससे वह अग्नि की लपटों से बहुत छटपटाकर मर गया। उन्होंने उसके शरीर को एक गड्ढे में डालकर गाड़ दिया जिससे वह छटपटा कर मर गया।  उन्होंने उसके शरीर को एक गड्ढे में डालकर गाड़ दिया। 

सच है, स्त्रियाँ प्रायः बड़ी दुःसाहसी होती हैं। उनके इस कृत्य का किसी को भी पता न चला। लोगों के पूछने पर कह देती थीं कि हमारे प्रियतम पैसे के लोभ से अबकी बार कहीं दूर चले गये हैं, इसी वर्ष के अंदर लौट आयेंगे।बुद्धिमान् पुरुष को दुष्टा स्त्रियों का कभी विश्वास न करना चाहिये। जो मूर्ख इनका विश्वास करता है, उसे दुखी होना पड़ता है। इनकी वाणी तो अमृत के समान कामियों के हृदय में रस का सञ्चार करती है; किन्तु हृदय छुरे की धार के समान तीक्ष्ण होता है। भला, इन स्त्रियों का कौन प्यारा है!?

वे कुलटाएँ धुन्धुकारी की सारी सम्पत्ति समेटकर वहाँ से चंपत हो गयीं। उनके ऐसे न जाने कितने पति थे और धुन्धुकारी अपने कुकर्मों के कारण भयंकर प्रेत हुआ। वह बवंडर के रूप में सर्वदा दसों दिशाओं में भटकता रहता था तथा शीत-घाम से सन्तप्त और भूख-प्यास से व्याकुल होने के कारण "हा दैव ! हा दैव"! चिल्लाता रहता था। परन्तु उसे कहीं भी कोई आश्रय न मिला। कुछ काल बीतने गोकर्ण जी लोगों के मुख से धुन्धुकारी की मृत्यु का समाचार उसे सुना। तब उसे अनाथ समझकर उन्होंने उसका गया जी में श्राद्ध किया। वे जहाँ-जहाँ भी जाते थे, उसका श्राद्ध अवश्य करते थे। 

इस प्रकार घूमते-घूमते गोकर्ण जी अपने नगर में आये और रात्रि के समय दूसरों की दृष्टि से बचकर सीधे अपने घर के आँगन में सोने के लिये पहुँचे। 

वहाँ अपने भाई को सोया देख आधी रात के समय धुन्धुकारी ने अपना बड़ा विकट रूप दिखाया। वह कभी भेड़ा, कभी हाथी, कभी भैंसा, कभी इन्द्र और कभी अग्नि का रूप धारण करता। अन्त में वह मनुष्य के आकार में प्रकट हुआ। ये विपरीत अवस्थाएँ देखकर गोकर्ण जी ने निश्चय किया कि यह कोई दुर्गति को प्राप्त हुआ जीव है। तब उन्होंने उससे धैर्य पूर्वक पूछा, तू कौन है? रात्रि के समय ऐसे भयानक रूप क्यों दिखा रहा है? तेरी यह दशा कैसे हुई? हमें बता तो सही-तू प्रेत है, पिशाच है अथवा कोई राक्षस है?

सूत जी कहते हैं, गोकर्ण के इस प्रकार पूछने पर वह बार-बार जोर-जोर से रोने लगा। उसमें बोलने की शक्ति नहीं थी, इसलिये उसने केवल संकेत मात्र किया। तब गोकर्ण जी ने अञ्जलि में जल लेकर उसे अभिमन्त्रित करके उस पर छिड़का। इससे उसके पापों का कुछ शमन हुआ और वह इस प्रकार कहने लगा। 

प्रेत बोला, "मैं तुम्हारा भाई हूँ। मेरा नाम है धुन्धुकारी। मैंने अपने ही दोष से अपना ब्राह्मणत्व नष्ट कर दिया। मेरे कुकर्मों की गिनती नहीं की जा सकती। मैं तो महान् अज्ञान में चक्कर काट रहा था। इसी से मैंने लोगों की बड़ी हिंसा की। अन्त में कुलटा स्त्रियों ने मुझे तड़पा-तड़पा कर मार डाला। इसी से अब प्रेत-योनि में पड़कर यह दुर्दशा भोग रहा हूँ। अब दैव वश कर्म फल का उदय होने से मैं केवल वायु भक्षण करके जी रहा हूँ। भाई! तुम दया के सागर हो; अब किसी प्रकार जल्दी ही मुझे इस योनि से छुड़ाओ"। गोकर्ण ने धुन्धुकारी की सारी बातें सनीं और तब पिण्ड दान किया, फिर भी तुम प्रेत योनि से मुक्त कैसे नहीं हुए?  यदि गया श्राद्ध से भी तुम्हारी मुक्ति नहीं हुई, तब इसका और कोई उपाय ही नहीं है। अच्छा, तुम सब बात खोलकर कहो, मुझे अब क्या करना चाहिये?

प्रेत ने कहा, मेरी मुक्ति सैकड़ों गया, श्राद्ध करने से नहीं हो सकती। अब तो तुम इसका कोई और उपाय सोचो। 

प्रेत की यह बात सुनकर गोकर्ण को बड़ा आश्चर्य हुआ। वे कहने लगे, "यदि सैकड़ों गया श्राद्धों से भी तुम्हारी मुक्ति नहीं हो सकती, तब तो तुम्हारी मुक्ति असम्भव ही है। अच्छा, अभी तो तुम निर्भय होकर अपने स्थान पर रहो; मैं विचार करके तुम्हारी मुक्ति के लिये कोई दूसरा उपाय करूँगा"।

गोकर्ण जी की आज्ञा पाकर धुन्धुकारी वहाँ से अपने स्थान पर चला आया। इधर गोकर्ण जी ने रात भर विचार किया, तब भी उन्हें कोई उपाय नहीं सूझा।प्रातःकाल उनको आया देख लोग प्रेम से उनसे मिलने आये। 

तब गोकर्ण जी ने रात में जो कुछ जिस प्रकार हुआ था, वह सब उन्हें सुना दिया। उनमें जो लोग विद्वान्, योगनिष्ठ, ज्ञानी और वेदज्ञ थे, उन्होंने भी अनेकों शास्त्रों को उलट-पलटकर देखा; तो भी उसकी मुक्ति का कोई उपाय न मिला। तब सबने यही निश्चय किया कि इस विषय में भगवान् सूर्य नारायण जो आज्ञा करें, वही करना चाहिये। अतः गोकर्ण जी ने अपने तपोबल से सूर्य की गति को रोक दिया। उन्होंने स्तुति की , "भगवन्! आप सारे संसार के साक्षी हैं, मैं आपको नमस्कार करता हूँ। आप मुझे कृपा करके धुन्धुकारी की मुक्ति का साधन बताइये"। गोकर्ण की यह प्रार्थना सुनकर सूर्य देव ने दूर से ही स्पष्ट शब्दों में कहा, "श्रीमद्भागवत से मुक्ति हो सकती है, इसलिये तुम उसका सप्ताह-पारायण करो"। सूर्य का यह धर्म मय वचन वहाँ सभी ने सुना। तब सबने यही कहा कि प्रयत्न पूर्वक यही करो, क्योंकि यह साधन बहुत सरल है। अतः गोकर्ण जी भी तदनुसार निश्चय करके कथा सुनाने को तैयार हो गए। 

दूर-दूर तक जिसने भी यह सुना वह कथा सुनने के लिये चला आया। 

बहुत-से लँगड़े-लूले, अंधे, बूढ़े और मन्दबुद्धि पुरुष भी अपने पापों की निवृत्ति के उद्देश्यसे वहाँ आ पहुँचे। इस प्रकार वहाँ इतनी भीड़ हो गयी कि उसे देखकर देवताओं को भी आश्चर्य होता था। जब गोकर्ण जी व्यास गद्दी पर बैठकर कथा कहने लगे, तब वह प्रेत भी वहाँ आ पहुँचा और इधर-उधर बैठने के लिये स्थान ढूँढ़ने लगा। इतने में ही उसकी दृष्टि एक सीधे रखे हुए सात गाँठ के बाँस पर पड़ी। उसी के नीचे के छिद्र में घुसकर वह कथा सुनने के लिये बैठ गया। वायु रूप होने के कारण वह बाहर कहीं बैठ नहीं सकता था, इसलिये बॉस में घुस गया।

गोकर्ण जी ने एक वैष्णव ब्राह्मण को मुख्य श्रोता बनाया और प्रथम स्कन्ध से ही स्पष्ट स्वर में कथा सुनानी आरम्भ कर दी। सायंकाल में जब कथा को विश्राम दिया गया, तब एक बड़ी विचित्र बात हुई। वहाँ सभासदों के देखते-देखते उस बाँस की एक गाँठ तड़-तड़ शब्द करती फट गयी। इसी प्रकार दूसरे दिन सायंकाल में दूसरी गाँठ फटी और तीसरे दिन उसी समय तीसरी। इस प्रकार सात दिनों में सातों गाँठों को फोड़कर धुन्धुकारी बारहों स्कन्धों के सुनने से पवित्र होकर प्रेत योनि से मुक्त हो गया और दिव्य रूप धारण करके सबके सामने प्रकट हुआ। उसका मेघ के समान श्याम शरीर पीताम्बर और तुलसी की मालाओंसे सुशोभित था तथा सिर पर मनोहर मुकुट और कानों में कमनीय कुण्डल झलमिला रहे थे। उसने तुरन्त अपने भाई गोकर्ण जी को प्रणाम करके कहा, "भाई! तुमने कृपा करके मुझे प्रेत योनि की यातनाओं से मुक्त कर दिया। यह प्रेत पीड़ा का नाश करने वाली श्रीमद्भागवत की कथा धन्य है तथा भगवान् श्री कृष्ण चन्द्र के धाम की प्राप्ति कराने वाला इसका सप्ताह-पारायण भी धन्य है!

जब सप्ताह श्रवण का योग लगता है, तब सब पाप थर्रा उठते हैं कि अब यह भागवत की कथा जल्दी ही हमारा अन्त कर देगी। जिस प्रकार आग गीली-सूखी, छोटी-बड़ी-सब तरह की लकड़ियोंको जला डालती है उसी तरह यह सप्ताह श्रवण मन, वचन और कर्म द्वारा किये हुए नये-पुराने, छोटे-बड़े सभी प्रकार के पापों को भस्म कर देता है।

विद्वानों ने देवताओं की सभा में कहा है कि जो लोग इस भारतवर्ष में श्रीमद्भागवतकी कथा नहीं सुनते, उनका जन्म वृथा ही है। भला, मोह पूर्वक लालन-पालन करके यदि इस अनित्य शरीर को हृष्ट-पुष्ट और बलवान् भी बना लिया तो भी श्रीमद्भागवत की कथा सुने बिना इससे क्या लाभ हुआ? अस्थियाँ ही इस शरीर के आधार स्तम्भ हैं, नस-नाड़ी रूप रस्सियों से यह बँधा हुआ है, ऊपर से इस पर माँस और रक्त थोपकर इसे चर्म से मँढ़ दिया गया है। इसके प्रत्येक अङ्ग में दुर्गन्ध आती है; क्योंकि है तो यह मल-मूत्र का भाण्ड ही। वृद्धावस्था और शोक के कारण यह परिणाम में दुःख मय ही है, रोगों का तो घर ही ठहरा। यह निरन्तर किसी-न-किसी कामना से पीड़ित रहता है, कभी इसकी तृप्ति नहीं होती। इसे धारण किये रहना भी एक भार ही है; इसके रोम-रोम में दोष भरे हुए हैं और नष्ट होने में इसे एक क्षण भी नहीं लगता। अन्त में यदि इसे गाड़ दिया जाता है तो इसके कीड़े बन जाते हैं; कोई पशु खा जाता है तो यह विष्ठा हो जाता है और अग्नि में जला दिया जाता है  तो भस्म की ढेरी हो जाता है। ये तीन ही इसकी गतियाँ बतायी गयी हैं। ऐसे अस्थिर शरीर से मनुष्य अविनाशी फल देने वाला काम क्यों नहीं बना लेता!? जो अन्न प्रातःकाल पकाया जाता है, वह सायंकाल तक बिगड़ जाता है; फिर उसी के रस से पुष्ट हुए शरीर की नित्यता कैसी?!

इस लोक में सप्ताह-श्रवण करने से भगवान् की शीघ्र ही प्राप्ति हो सकती है। अतः सब प्रकार के दोषों की निवृत्ति के लिये एक मात्र यही साधन है। जो लोग भागवत की कथा से वञ्चित हैं, वे तो जल में बुद्बुदे और जीवों में मच्छरों के समान केवल मरने के लिये ही पैदा होते हैं। भला, जिसके प्रभाव से जड़ और सूखे हुए बाँस की गाँठें फट सकती हैं, उस भागवत कथा का श्रवण करने से चित्त की गाँठों का खुल जाना कौन बड़ी बात है। सप्ताह-श्रवण करने से मनुष्य के हृदय की गाँठ खुल जाती है, उसके समस्त संशय छिन्न-भिन्न हो जाते हैं और सारे कर्म क्षीण हो जाते हैं। यह भागवत रूप तीर्थ संसार  कीचड़ धोने बड़ा ही पटु है। विद्वानों का कथन है कि जब यह हृदय में  जाता है, तब मनुष्य की मुक्ति निश्चित ही समझनी चाहिए।

जिस समय धुन्धुकारी ये सब बातें कह रहा था, जिसके लिये वैकुण्ठ वासी पार्षदों के सहित एक विमान उतरा; उससे सब ओर मण्डलाकार प्रकाश फैल रहा था। सब लोगों के सामने ही धुन्धुकारी उस विमान पर चढ़ गया। तब उस विमान पर आये हुए पार्षदों को देखकर उनसे गोकर्ण जी ने यह बात कही। 

गोकर्ण जी ने पूछा, "भगवान्‌ के प्रिय पार्षदो! यहाँ तो हमारे अनेकों शुद्ध हृदय श्रोता गण हैं, उन सबके लिये आप लोग एक साथ बहुत-से विमान क्यों नहीं लाये? हम देखते हैं कि यहाँ सभी ने समान रूप से कथा सुनी है, फिर फल में इस प्रकार का भेद क्यों हुआ, यह बताइये"!?

भगवान् के सेवकों ने कहा, "हे मानद! इस फल भेद का कारण इनके श्रवण का भेद ही है। यह ठीक है कि श्रवण तो सब ने समान रूप से ही किया है, किन्तु इसके जैसा मनन नहीं किया। इसी से एक साथ भजन करने पर भी उसके फलमें भेद रहा। इस प्रेत ने सात दिनों तक निराहार रहकर श्रवण किया था तथा सुने हुए विषय का स्थिर चित्त से यह खूब मनन-निदिध्यासन भी करता रहता था।

जो ज्ञान दृढ़ नहीं होता, वह व्यर्थ हो जाता है। इसी प्रकार ध्यान न देने से श्रवण का, संदेह से मन्त्र का और चित्त के इधर-उधर भटकते रहने से जप का भी कोई फल नहीं होता। वैष्णव हीन देश, अपात्र को कराया हुआ श्राद्ध का भोजन, अश्रोत्रिय को दिया हुआ दान एवं आचार हीन कुल, इन सबका नाश हो जाता है। गुरु वचनों में विश्वास, दीनता का भाव, मन के दोषों पर विजय और कथा में चित्त की एकाग्रता इत्यादि नियमों का यदि पालन किया जाय तो श्रवण का यथार्थ फल मिलता है। यदि ये श्रोता फिर से श्रीमद्भागव तक कथा सुनें तो निश्चय ही सबको वैकुण्ठ की प्राप्ति होगी और गोकर्ण जी! आपको तो भगवान् स्वयं आकर गोलोक धाम में ले जायँगे। यों कहकर वे सब पार्षद हरि कीर्तन करते वैकुण्ठ लोक को चले गये।

श्रावण मास में गोकर्ण जी ने फिर उसी प्रकार सप्ताह क्रम से कथा कही और उन श्रोताओं ने उसे फिर सुना। नारद जी! इस कथा की समाप्ति पर जो कुछ हुआ, वह सुनिये। वहाँ भक्तों से भरे हुए विमानों के साथ भगवान् प्रकट हुए। सब ओर से खूब जय-जयकार और नमस्कार की ध्वनियाँ होने लगीं। भगवान् स्वयं हर्षित होकर अपने पाञ्चजन्य शङ्ख की ध्वनि करने लगे और उन्होंने गोकर्ण जी को हृदय से लगाकर अपने ही समान बना लिया। 

उन्होंने क्षण भर में ही अन्य सब श्रोताओं को भी मेघ के समान श्यामवर्ण, रेशमी पीताम्बर धारी तथा किरीट और कुण्डलादि से विभूषित कर दिया। उस गाँव में कुत्ते और चाण्डाल पर्यन्त जितने भी जीव थे, वे सभी गोकर्ण जी की कृपा से विमानों पर चढ़ा लिये गये। तथा जहाँ योगिजन जाते हैं, उस भगवद्धाम में वे भेज दिये गये। इस प्रकार भक्तवत्सल भगवान् श्रीकृष्ण कथा श्रवणसे प्रसन्न होकर गोकर्ण जी को साथ ले अपने ग्वाल बालों के प्रिय गोलोक धाममें चले गये। पूर्वकाल में जैसे अयोध्यावासी भगवान् श्री राम के साथ साकेत धाम सिधारे थे, उसी प्रकार भगवान् श्री कृष्ण  सबको गोलोक धाम ले गये। जिस लोक में सूर्य, चन्द्रमा और सिद्धों की भी कभी गति नहीं हो सकती, उसमें वे श्रीमद्भागवत श्रवण करने से चले गये।

नारद जी! सप्ताह यज्ञ के द्वारा कथा श्रवण करने से जैसा उज्ज्वल फल संचित होता है, उसके विषय में हम आपसे क्या कहें? अजी! जिन्होंने अपने कर्णपुट से गोकर्ण जी की कथाके एक अक्षर का भी पान किया था, वे फिर माता के गर्भ में नहीं आये। जिस गति को लोग वायु, जल या पत्ते खाकर शरीर सुखाने से, बहुत काल तक घोर तपस्या करने से और योगाभ्यास से भी नहीं पा सकते, उसे वे सप्ताह श्रवण से सहज में ही प्राप्त कर लेते हैं। इस परम पवित्र इतिहास का पाठ चित्र कूट पर विराजमान मुनीश्वर शाण्डिल्य भी ब्रह्मानन्द में मग्न होकर करते रहते हैं। यह कथा बड़ी ही पवित्र है। एक बार के श्रवण से ही समस्त पाप राशि को भस्म कर देती है। यदि इसका श्राद्ध के समय पाठ किया जाय, तो इससे पितृगण को बड़ी तृप्ति होती है और नित्य पाठ करने से मोक्ष की प्राप्ति होती है।[श्रीमद्भागवत 0.5.1-90] 

  

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XXX राज ऋषि विश्वामित्र

राज ऋषि विश्वामित्र

CONCEPTS & EXTRACTS IN HINDUISM

By :: Pt. Santosh Bhardwaj

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ॐ गं गणपतये नम:।

अक्षरं परमं ब्रह्म ज्योतीरूपं सनातनम्।

निराकारं स्वेच्छामयमनन्तजम्॥

कर्मण्येवाधिकारस्ते मा फलेषु कदाचन।

मा कर्मफलहेतुर्भुर्मा ते संगोऽस्त्वकर्मणि॥[श्रीमद्भगवद्गीता 2.47]

विश्वामित्र अत्रिवंशी ययाति कुल से हैं। उनका स्थान सप्तऋषियों में है। 

वशिष्ठकाश्यपो यात्रिर्जमदग्निस्सगौत।

विश्वामित्रभारद्वजौ सप्त सप्तर्षयोभवन्॥

सातवें मन्वन्तर में सप्तऋषि इस प्रकार हैं :- वशिष्ठ, कश्यप, अत्रि, जमदग्नि, गौतम, विश्वामित्र और भारद्वाज।[विष्णु पुराण]

कुशिक वंश में  उत्पन्न चन्द्रवंशी महाराज गाधि को सत्यवती नामक एक श्रेष्ठ कन्या हुई। जिसका विवाह मुनि भृगु पुत्र ऋचीक के साथ सम्पन हुआ। ऋचीका ने पति की सेवा की जिससे प्रसन्न उन्होंने अभिमंत्रित चरु सत्यवती को प्रदान करते हुए कहा, "देवि! यह दिव्य चरु दो भागों में विभक्त है। इसके भक्षण से तुम्हें यथेष्ट पुत्र की प्राप्ति होगी। इसका एक भाग तुम ग्रहण करना और दूसरा भाग अपनी माता को दे देना। इससे तुम्हें एक श्रेष्ठ महातपस्वी पुत्र प्राप्त होगा और तुम्हारी माता को क्षत्रिय शक्ति सम्पन्न  तेजस्वी पुत्र होगा"। सत्यवती यह दोनों चरु-भाग प्राप्त कर बड़ी प्रसन्न हुई।

अपनी श्रेष्ठ पत्नी सत्यवती को ऐसा निर्देश देकर महर्षि ऋचीक तपस्या के लिये अरण्य में चले गये इसी समय महाराज गाधि भी तीर्थ दर्शन के प्रसंगवश अपनी कन्या सत्यवती का समाचार जानने आश्रम में आये। इधर सत्यवती ने पति द्वारा प्राप्त चरु के दोनों भाग माता अपनी माँ दे दिये और दैवयोग से माता द्वारा चरु-भक्षण में विपर्यय हो गया। जो भाग सत्यवती को प्राप्त होना था, उसे माता ने ग्रहण कर लिया और जो भाग माता के लिये उद्दिष्ट था, उसे सत्यवती ने ग्रहण कर लिया। ऋषि-निर्मित चरु का प्रभाव अक्षुण्ण था, अमोघ था। चरु के प्रभाव से गाधिपत्नी तथा देवी सत्यवती दोनों में गर्भ के चिह्न स्पष्ट होने लगे।

इधर ऋचीक मुनि ने योग बल से जान लिया कि चरु भक्षण में विपर्यय हो गया है। यह जानकर सत्यवती निराश हो गयीं, परन्तु मुनि ने उन्हें आश्वस्त किया। यथा समय सत्यवती की परम्परा में पुत्र रूप में जमदग्नि पैदा हुए और उन्हीं के पुत्र परशुराम हुए। दूसरी ओर गाधि पत्नी ने चरु के प्रभाव से दिव्य ब्रह्मशक्ति-सम्पन्न महर्षि विश्वामित्र को पुत्र  रूप में प्राप्त किया। 

महर्षि विश्वामित्र के अनेक पुत्र-पौत्र हुए, जिनसे कुशिक वंश विख्यात हुआ। ये गोत्रकार ऋषियों में परिगणित हैं। आज भी सप्तर्षियों में स्थित होकर महर्षि विश्वामित्र जगत के कल्याण में निरत हैं।[पुराण, महाभारत]

उन्होंने ब्राह्मणत्व की प्राप्ति हेतु तपस्या की। भूख लगने पर चाण्डाल के घर में घुसकर सूअर का माँस चुराकर खाया। राजा हरिश्चन्द्र को परीक्षा के बहाने पीड़ित किया। तपस्या भंगकर शकुन्तला पैदा की। त्रिशंकु को सशरीर स्वर्ग भेजने का प्रयास किया। गुरु वशिष्ठ से अकारण वैर किया। भगवान् श्री राम और लक्ष्मण जी को लेकर जंगलों में राक्षसों का वध कराया। भगवान् श्री राम  लक्ष्मण को लेकर माता सीता स्वयंवर में गये जहाँ राजा जनक की पुत्रियों का विवाह राजा दशरथ के  सम्पन्न हुआ। एक महान तपस्वी के रूप में उन्होंने ब्रह्मऋषि पद प्राप्ति का सफल प्रयास किया मगर मोक्ष या ईश्वर भक्ति की इच्छा नहीं की।

वशिष्ठ जी के कहने पर ही महाराज दशरथ ने अपने चारों पुत्रों को ऋषि विश्वामित्र के साथ आश्रम में राक्षसों का वध करने के लिए भेज दिया था। कामधेनु गाय के लिए वशिष्ठ और विश्वामित्र में युद्ध भी हुआ था। विश्वामित्र ने इनके 100 पुत्रों को मार दिया था, फिर भी इन्होंने विश्वामित्र को माफ कर दिया। विश्वामित्र की उनके साथ जन्मजात शत्रुता थी। एक समय में तो इन दोनों ने कुक्कुट-मुर्गे के रूप में भी युद्ध किया। विश्वामित्र उनसे स्पर्धा के कारण ही ब्रह्मऋषि बनना चाहते थे।

वैश्वामित्र मण्डल का वैशिष्ट्य :: वेद की महिमा अनन्त है। विश्वामित्र के द्वारा दृष्ट यह तृतीय मण्डल विशेष महत्त्व का है, क्योंकि इसी तृतीय मण्डल में ब्रह्म गायत्री का जो मूल मन्त्र है, वह उपलब्ध होता है। इस ब्रह्म गायत्री मन्त्र के मुख्य द्रष्टा तथा उपदेष्टा आचार्य महर्षि विश्वामित्र ही हैं। ऋग्वेद के तृतीय मण्डल के 62वें सूक्त का दसवां मन्त्र 'गायत्री मन्त्र' के नाम से विख्यात है, जो इस प्रकार है :-

तत्सवितुर्वरेण्यं भर्गो देवस्य धीमहि। धियो यो नः प्रचोदयात्॥

गायत्री को वेद माता कहा जाता है। 

ये मन्त्रष्टा ऋषि कहलाते हैं। वेद के दस मण्डलों में तृतीय मण्डल, जिसमें 62 सूक्त हैं, इन सभी सूक्तों के द्रष्टा ऋषि विश्वामित्र ही है। इसीलिये तृतीय मण्डल 'वैश्वामित्र मण्डल' कहलाता है। इस मण्डल में इन्द्र, अदिति, अग्निपूजा, उषा, अश्विनी तथा ऋभु आदि देवताओं की स्तुतियाँ हैं और अनेक ज्ञान-विज्ञान, अध्यात्म आदि की बातें विकृत हैं, अनेक मन्त्रों में गो-महिमा का वर्णन है। तृतीय मण्डल के साथ ही प्रथम, नवम तथा दशम मण्डल की कतिपय ऋचा के दृष्टा विश्वामित्र के मधुच्छन्दा आदि अनेक पुत्र हुए हैं।

 

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